Dieu est-il mort sur la croix du Calvaire ?

Dieu est-il mort sur la croix du Calvaire ?

Exploration de la question cruciale d’un point de vue doctrinal.

“Laissez le Christ lui-même vous servir d’exemple quant à l’attitude à adopter. Car lui, qui avait toujours été Dieu par nature, ne s’est pas accroché à ses prérogatives d’égal de Dieu, mais il s’est dépouillé de tout privilège en acceptant d’être esclave par nature et en naissant comme un homme mortel. Devenu homme, il s’est humilié en vivant une vie d’obéissance totale, jusqu’à mourir, et la mort qu’il a connue était celle d’un criminel de droit commun. C’est pourquoi Dieu l’a élevé si haut et lui a donné le nom au-delà de tout nom, de sorte qu’au nom de Jésus “tout genou fléchira”, que ce soit au ciel, sur la terre ou sous la terre. C’est pourquoi, à la fin, “toute langue confessera” que Jésus-Christ “est le Seigneur, à la gloire de Dieu le Père”. – Philippiens 2:6-11″ – J.B. Phillips

Introduction :

Au cours d’une récente conversation avec un ami respecté, le sujet a été abordé : “Dieu est-il mort sur la croix du Calvaire ?” Cela a fait naître en moi un fort désir d’étudier le sujet. Je dois honnêtement dire que cela ne m’avait jamais traversé l’esprit auparavant, car j’ai toujours pensé que la réponse était merveilleusement simple : “Bien sûr que non”. Cependant, cette réponse de base nécessite un certain déballage.

Cependant, bien que le sujet soit important et qu’il suscite la réflexion, je dois fournir une réponse pour moi-même parce qu’il me trotte sans cesse dans la tête depuis – d’autant plus que lorsque j’ai interrogé d’autres personnes, elles ont répondu par un “Bien sûr que non” retentissant. La Bible dit : “…Que chacun soit pleinement convaincu dans son esprit.” – Romains 14:5b” KJV. Je crois donc que la question doit être examinée par d’autres aussi, et c’est la raison pour laquelle cette étude a été préparée.

Dans cette étude, qui, je l’espère, vous intéressera, je me lance dans l’exploration d’une question profonde et cruciale : “Dieu est-il mort sur la croix du Calvaire ?” Les événements qui se sont déroulés sur la colline du Calvaire il y a plus de deux mille ans sont essentiels pour comprendre cet aspect significatif et de grande portée de la doctrine chrétienne.

J’espère faire la lumière sur ce sujet en utilisant des références bibliques et des versets. Je reconnais qu’il est difficile et qu’il y aura des points de vue opposés, mais j’espère qu’il sera présenté dans un style facile, informel et évangélique.

Certaines questions transcendent le temps, la culture et les croyances individuelles, et ce tout au long de l’histoire. Elles nous encouragent à examiner la révélation, la raison et la foi. La question de savoir si “Dieu a fait l’expérience de la mort sur la croix du Calvaire” est l’une de ces questions.

Cette question, qui incite à la réflexion, nous pousse à aller au-delà des platitudes, de la musique et de la théologie de surface et à explorer les profondeurs de la doctrine chrétienne.

Cette étude est un appel à considérer, rechercher et lutter avec les vérités intemporelles contenues dans une seule question. Que nos âmes soient réceptives à la lumière qui guide l’Esprit Saint, que nos esprits soient à l’écoute de la Parole et que nos cœurs s’ouvrent au mystère pendant que nous voyageons ensemble.

Par la recherche, la réflexion et la révélation, puissions-nous nous rapprocher d’une connaissance qui va au-delà de ce que nous pouvons comprendre. Ce faisant, nous pourrons nous rapprocher du cœur du Dieu qui est toujours présent, que nous soyons vivants ou morts.

Cette étude de “l’union hypostatique du Christ” nous met au défi d’aller dans les profondeurs de la foi, de la raison et de la révélation en regardant en arrière dans l’histoire humaine et en posant certaines questions qui vont au-delà du temps, de la société et des systèmes de croyance personnels.

L’un de ces dilemmes est de savoir si “Dieu a vraiment subi la mort sur la croix du Calvaire”, ce qui comporte des ramifications importantes. Cette question intrigante nous invite à plonger au cœur de la croyance chrétienne, à aller au-delà de la surface de la théologie et à aborder des sujets tels que la christologie.

La christologie (du grec Χριστός, Khristós et -λογία, -logia), littéralement “la compréhension du Christ”, est l’étude de la nature (personne) et de l’œuvre (rôle dans le salut) de Jésus-Christ et la sotériologie (la sotériologie est une branche de la théologie qui se concentre sur l’étude du salut).

Pendant un bref instant, permettez-vous de vous visualiser à l’intersection d’événements qui se sont produits il y a deux millénaires, selon le décret de Dieu. Il s’agit d’un environnement d’une importance cosmique, où l’éternel et le temporel convergent et où le scénario divin se révèle d’une manière qui défie l’entendement humain.

Au centre de tout cela se trouve une crucifixion brutale qui porte les espoirs, les craintes et les péchés de tous les peuples, ainsi que la souffrance d’un homme seul nommé Jésus. Lui, Jésus, représente devant Dieu les espoirs, les inquiétudes et les péchés de tous les hommes.

La question que nous posons se répercute à travers l’histoire et trouve un écho chez les croyants comme chez les sceptiques. C’est une question qui se penche sur :

 Le cœur de l’identité chrétienne, qui touche à la nature de Dieu.

 L’essence du Christ.

 Le but de la croix.

Malheureusement, une grande partie de l’Église ne reçoit plus d’enseignement doctrinal fondamental, biblique et systématique. Je ne prétends pas être un grand théologien dans cette étude, mais j’essaie de donner une évaluation juste qui équilibre la profondeur du sujet avec la clarté de la communication.

Plus qu’un simple exercice théorique, il s’agit d’un voyage qui nous met au défi de faire l’expérience du Dieu vivant à travers les pages de l’Écriture et le prisme de la tradition chrétienne.

Avec un engagement de simplicité, un esprit informel et un zèle évangélique, je tente de négocier les limites de ce sujet, en reconnaissant que, bien qu’il puisse sembler être un sujet théologiquement complexe, sa réponse a le pouvoir d’expliquer le cœur de notre foi. Pourquoi ? Parce que nous vivons dans un monde qui regorge d’interprétations, d’arguments théologiques et de points de vue, qui sont à la fois chrétiens et non chrétiens et qui nous affectent tous.

Jetons donc les bases du sujet en question – “L’union hypostatique du Christ”.

L’union hypostatique du Christ.

L’union hypostatique du Christ ? De quoi s’agit-il, diront certains ?

Le concept d’union hypostatique, malgré sa terminologie apparemment complexe, est très simple à comprendre. Cependant, dans le domaine de la théologie, il revêt une importance considérable, comparable à d’autres concepts théologiques complexes.

Il peut s’agir d’une idée, d’un concept ou d’un mot nouveau pour de nombreuses personnes, ce qui est compréhensible. D’autant plus que dans de nombreux contextes aujourd’hui, comme nous l’avons déjà mentionné, l’enseignement théologique profond et précis et l’enseignement doctrinal systématique se sont pratiquement évaporés. Il se peut donc que ce concept particulier n’ait pas trouvé sa place dans les contemplations, les réflexions et les paroles d’une personne, à moins qu’elle ne soit activement passionnée par la recherche d’une compréhension plus profonde des enseignements de Dieu.

Il s’agit néanmoins du fondement de notre système théologique ; il est inextricablement lié au “socle” de notre religion et doit donc être connu et compris.

L’union hypostatique du Christ est une notion qui aborde le profond mystère de Jésus qui est à la fois entièrement Dieu et pleinement humain en une seule personne. Ce concept est important pour la croyance chrétienne en l’incarnation, dans laquelle le Fils éternel de Dieu devient Jésus, un être humain.

L’adjectif anglais “hypostatique” est dérivé du terme grec “hupostasis”. Ce terme n’est mentionné que cinq fois dans le Nouveau Testament, avec un exemple notable dans “Hébreux 1:3”.

Ils se trouvent dans : –

1) 2 Corinthiens 9:4.

2) 2 Corinthiens 11:17.

3) Hébreux 1:3.

4) Hébreux 3:14.

5) Hébreux 11:1.

Dans “Hébreux 1:3”, Jésus est appelé “l’éclat de la gloire de Dieu et l’empreinte exacte de sa nature”. L’auteur du livre des Hébreux utilise ici l’expression pour se référer à l’idée de l’unité de Dieu. En ce sens, le Père et le Fils sont de la même “nature”. Jésus est présenté comme l’incarnation parfaite de la nature même de Dieu.

Au cours des premières délibérations de l’Église, les intellectuels grecs ont cherché à établir un terrain d’entente avec les locuteurs latins, ce qui a entraîné un changement de signification du terme “hupostasis” (“ὑπόστασις.”), qui peut être interprété comme “personne” ou “essence unique”.

Se référant à l’origine à l’unité au sein de la Divinité, il a ensuite évolué pour signifier l’individualité des trois personnes au sein de la Divinité. Le terme “personne” a commencé à être employé d’une manière similaire au mot anglais person.

 Quelle est la raison d’être de cette terminologie sophistiquée ?

 Quelle est l’importance de comprendre le concept de l’union hypostatique ?

En fin de compte, la terminologie spécifique n’a qu’une signification limitée, mais le principe sous-jacent qu’elle représente possède une valeur incommensurable et provoque une profonde contemplation intellectuelle.

Une divinité qui n’a pas pris forme humaine n’établit pas de lien avec l’humanité. Ceci est particulièrement différent d’une divinité qui l’a fait – comme dans le cas de Jésus, le Fils de Dieu.

– Le concept d’une divinité, telle qu’Allah, par exemple, qui n’a jamais pris forme humaine, n’offre pas à l’esprit humain le même degré de satisfaction.

Union hypostatique.

L’union hypostatique (du grec : ὑπόστασις hypóstasis, “personne, subsistance”), comme mentionné précédemment, est un terme technique de la théologie chrétienne employé dans la christologie dominante pour décrire l’union de l’humanité et de la divinité du Christ en une seule “hypostase”, ou personne individuelle[1].

L’explication la plus élémentaire de l’union hypostatique est que Jésus-Christ est à la fois pleinement Dieu et pleinement homme. Il est à la fois parfaitement divin et parfaitement humain et possède deux natures complètes et distinctes à la fois.

En Christ, nous voyons deux natures distinctes, divine et humaine, “unies sans mélange, ni altération, ni division, ni séparation”. De même, “sans division, ni discorde, ni désunion”.

Cette idée, qui répond à la question de savoir qui est Jésus et à quoi il ressemble, trouve son origine dans les textes du Nouveau Testament et a été expliquée et renforcée par les premiers conciles et théologiens de l’Église.

Développement de l’Église primitive.

L’union hypostatique a été définie et affinée par une série de conciles œcuméniques au cours des premiers siècles du christianisme.

 Apollinaris de Laodicée a été le premier à utiliser le terme hypostase pour tenter de comprendre l’Incarnation[2]. Apollinaris a décrit l’union du divin et de l’humain dans le Christ comme étant d’une seule nature et ayant une seule essence – une hypostase unique.

 Le concile de Nicée (325 ap. J.-C.) s’est concentré sur la nature divine du Christ, affirmant sa coéternité avec le Père et que le Christ est “Dieu de Dieu, Lumière de la Lumière, Dieu même de Dieu même”.

 Le concile de Constantinople (381 après J.-C.) a clarifié la nature du Saint-Esprit et affirmé la divinité du Christ.

 Le concile d’Éphèse (431 après J.-C.) a défendu le titre de Marie “Theotokos” (porteuse de Dieu) pour souligner l’unité du Christ, à la fois divin et humain.

 Le Concile de Chalcédoine (451 après J.-C.) a produit le Credo de Chalcédoine, qui articule succinctement la doctrine de l’union hypostatique.

 Le credo affirme que le Christ est “vraiment Dieu et vraiment homme, d’une âme et d’un corps raisonnables, consubstantiel au Père en ce qui concerne sa divinité, et consubstantiel à nous en ce qui concerne son humanité”.

Cette formulation cherche à éviter les extrêmes de ceux qui voudraient.. :

 Séparer le Christ en deux personnes distinctes.

 Confondre ses natures en une seule.

Ce credo rend compte de la nature profonde de l’Incarnation et de ses implications pour notre compréhension de l’identité du Christ.

La base scripturale.

1.            “Jean 1:14” – “Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous”.

 Ce verset de l’Évangile de Jean affirme l’Incarnation, signalant l’union de la divinité et de l’humanité en Jésus-Christ.

2.            “Philippiens 2:6-7” – “Lui qui, étant Dieu par nature, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme une chose à utiliser à son profit, mais il s’est dépouillé lui-même en prenant la nature d’un serviteur, en se faisant semblable à l’homme.”

 Ce passage parle du dépouillement du Christ, qui a volontairement mis de côté certains aspects de ses prérogatives divines pour prendre une forme humaine.

La signification.

Le salut.

L’union hypostatique est cruciale pour comprendre la nature de l’œuvre du Christ sur la croix. Seul un Sauveur pleinement divin pouvait porter le poids des péchés de l’humanité, et seul un Sauveur pleinement humain pouvait représenter l’humanité devant Dieu. “On dit à juste titre que Jésus est venu sur terre pour “nous sauver de Dieu”. Cela nécessite quelques explications car cela va à l’encontre de certaines de nos idées modernes, en particulier en ce qui concerne l’importance excessive accordée à l’expression “l’amour de Dieu”.

La principale raison pour laquelle un homme-Dieu était nécessaire était la justice de Dieu. Cette réponse peut sembler étrange. En pensant à la croix et à l’expiation du Christ, nous supposons que ce qui a le plus motivé Dieu à envoyer le Christ dans le monde, c’est son amour ou sa miséricorde. Par conséquent, nous avons tendance à négliger la caractéristique de la nature de Dieu qui rend l’expiation nécessaire – sa justice.

Dieu est aimant, mais une grande partie de ce qu’il aime est son propre caractère parfait, dont un aspect majeur est l’importance du maintien de la justice et de la droiture.

Bien que Dieu pardonne aux pécheurs et prenne de nombreuses dispositions pour exprimer sa miséricorde, il ne négociera jamais sa justice. Si nous ne comprenons pas cela, la croix du Christ n’aura aucun sens pour nous.

C’est pourquoi Jésus, le Christ de Dieu, a jeté un pont entre Dieu et l’humanité. L’union hypostatique a jeté un pont entre le Dieu infini et l’humanité finie, permettant une interaction, une compréhension et une réconciliation significatives.

Exemple et compassion.

L’humanité de Jésus lui permet de compatir aux luttes et aux tentations humaines. En Hébreux 4:15, nous lisons : “En effet, nous n’avons pas un grand prêtre incapable de compatir à nos faiblesses, mais nous en avons un qui a été tenté de toutes les manières, comme nous, et qui n’a pas péché”. NIV.

Sa divinité, en revanche, lui permet de fournir l’exemple ultime d’obéissance et de piété.

En termes théologiques, on dit que la nature divine du Christ est “impassible”, ce qui signifie qu’elle n’est pas sujette à la souffrance, au changement ou à la mort. Cet aspect divin de la nature du Christ est éternel et immuable. Par conséquent, si la nature humaine du Christ a connu la mort, sa nature divine n’a pas été éteinte ou anéantie.

Selon la conception chrétienne dominante, le Fils éternel de Dieu, qui possède une nature divine, est entré volontairement dans l’expérience humaine en prenant une nature humaine. En conséquence, la personne de Jésus-Christ, avec ses deux natures divine et humaine, a enduré la souffrance physique et la mort sur la croix.

Cela ne signifie toutefois pas que Dieu est mort sur la croix de la même manière qu’un être humain. La doctrine de l’union hypostatique enseigne que Jésus-Christ, en tant que personne unique, possède deux natures distinctes – divine et humaine – sans confusion ni division.

Alors que l’humanité du Christ a connu la souffrance et la mort sur la croix, sa nature divine n’a pas été affectée par la mort.

Par conséquent, l’union hypostatique n’indique pas que la nature divine de Dieu a péri sur la croix, mais plutôt que la nature humaine du Christ a connu la mort dans le cadre de son œuvre rédemptrice pour l’humanité.

Repensez à l’Écriture bien connue “Hébreux 1:3”. qui dit “… soutenant toutes choses par la parole de sa puissance, …” Il est fondamentalement vrai de dire et d’être d’accord avec Jean Calvin qui a écrit : “Toutes choses seraient instantanément réduites à néant, si elles n’étaient pas soutenues par sa puissance.”

Les enseignements de l’Écriture sont depuis longtemps reconnus par les théologiens chrétiens comme établissant ce point. L’une des facettes de la providence de Dieu est son effort pour tout maintenir ; il s’agit d’une manifestation essentielle de son essence en tant que Créateur auto-existant de l’univers.

Si tout provient de sa main “Genèse 1:1”, alors l’existence continue de tout dépend de lui. Le passage “Hébreux 1:3” développe cet effort de providence durable en expliquant que l’univers est maintenu en place par Dieu par l’intermédiaire de son Fils.

Non seulement le Fils est entré dans l’histoire pour nous sauver en vertu de la providence divine et d’une alliance céleste, mais il maintient également l’histoire par “la parole de sa puissance”.

En prononçant une seule parole, Dieu le Fils, qui continue d’être uni à une nature humaine en la personne du Christ Jésus, pourrait éradiquer l’existence de toute chose.

 Il s’ensuit donc naturellement que si Dieu était mort au Calvaire, toutes les choses auraient disparu et l’univers se serait évanoui.

Pour insister à nouveau, permettez-moi de dire que l’affirmation selon laquelle Dieu est “mort” sur la croix nécessite une articulation prudente. Si Jésus, qui est pleinement Dieu et pleinement humain, a connu l’agonie et la cessation physique de la vie, il n’est pas exact de dire que sa nature divine a péri ou a cessé d’exister. Il est plus précis d’affirmer que Jésus, la personne qui possède les deux natures, a expérimenté la réalité de la mort dans sa nature humaine alors que sa nature divine est restée intacte.

Lorsque nous nous demandons si Dieu est “mort” sur la croix, nous devons nous pencher sur la signification de la mort dans les contextes humain et divin. En termes humains, la mort signifie la cessation des fonctions corporelles, la séparation du corps et de l’âme. Cependant, lorsqu’il est appliqué au Christ, dont la nature divine est éternelle et immuable, le concept prend une dimension distincte qui lui est propre.

L’union hypostatique que nous considérons protège donc l’intégrité de la divinité et de l’humanité du Christ. Elle confirme la profonde vérité théologique selon laquelle la mort du Christ sur la croix a accompli la rédemption – son humanité a porté les conséquences du péché, tandis que sa divinité a assuré l’efficacité de ce sacrifice.

Cette union souligne également l’étendue radicale de l’amour et du sacrifice de Dieu pour l’humanité, puisque le Fils éternel s’est volontairement soumis à la souffrance et à la mort pour notre salut.

Historiquement, les théologiens ont abordé cette question en mettant l’accent sur les “attributs communicables et les attributs non communicables”. de Dieu.

Le principe de “communication des attributs” affirme que les propriétés des deux natures sont communiquées à la seule personne de Jésus-Christ. Par conséquent, nous pouvons attribuer au Christ des qualités à la fois divines et humaines tout en affirmant l’intégrité de chaque nature. Sa nature divine a continué à soutenir toute l’existence.

En approfondissant les complexités théologiques entourant l’union hypostatique du Christ et la question de savoir si Dieu est “mort” sur la croix, nous découvrons des couches de signification profonde qui nous invitent à explorer l’essence même du mystère divin et du salut humain.

Le mystère de l’incarnation, de l’expiation et de la résurrection.

L’incarnation.

Définition : L’Incarnation, dérivée du mot latin “incarnare”, signifie “prendre chair”. Elle désigne le moment où Dieu, dans la théologie chrétienne, a pris forme humaine en Jésus-Christ. Cet événement est central dans la foi chrétienne et signifie la fusion du divin et de l’humain, transcendant la logique humaine.

Au cœur de la foi chrétienne se trouve l’incarnation, l’étonnante vérité selon laquelle le Fils éternel de Dieu a pris chair humaine et a habité parmi nous “Jean 1:14”. Cet événement transformateur est le fondement sur lequel nous comprenons les événements qui se sont déroulés au Calvaire.

L’Évangile de Jean, avec une résonance poétique, déclare : “Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous”. Dans “Philippiens 2:6-8”, nous sommes témoins de la profondeur de l’amour de Dieu lorsque le Christ, bien qu’égal à Dieu, s’est humilié et est devenu obéissant jusqu’à la mort sur une croix.

C’était l’accomplissement d’une alliance conclue entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit avant la fondation de l’univers. Cette réalisation de l’alliance constitue le fondement même de la compréhension des événements qui se sont déroulés au Calvaire.

 L’Incarnation est une fusion du divin et de l’humain, une union profonde qui défie la logique humaine et qui, pourtant, constitue l’apogée du plan rédempteur de Dieu.

 L’Incarnation est un événement d’une humilité sans pareille, puisque le Créateur de l’univers a assumé les limites de l’existence humaine, se soumettant à la douleur, à la souffrance et même à la mort.

 L’Incarnation est un témoignage de ce que Dieu était prêt à faire pour sauver l’humanité de l’emprise du péché et de la mort.

 L’Incarnation est une fusion du divin et de l’humain, une union profonde qui défie la logique humaine et qui représente pourtant l’apogée du plan rédempteur de Dieu.

L’expiation – L’expiation est le message central de la Bible.

Définition : L’expiation fait référence à la réconciliation nécessaire entre l’humanité pécheresse et le Dieu saint. Cette réconciliation est possible grâce au sacrifice expiatoire de Jésus-Christ, comme l’expriment “Romains 3:25”, “Romains 5:11” et “Romains 5:19”.

L’expiation, l’œuvre rédemptrice accomplie par la mort du Christ, constitue la pierre angulaire de notre foi. L’apôtre Paul, dans “Romains 5:8”, résume l’essence de cette vérité lorsqu’il dit : “Dieu nous prouve ainsi son amour pour nous : Alors que nous étions encore pécheurs, le Christ est mort pour nous”, affirmant que Dieu a démontré son amour pour nous en envoyant le Christ mourir pour nous alors que nous étions encore pécheurs.

La croix témoigne du croisement de la miséricorde et de la justice de Dieu, en nous offrant un moyen de nous réconcilier avec notre Créateur.

L’expiation ne doit cependant pas être considérée comme un simple concept théologique. Pourquoi ? Parce qu’elle est le moyen par lequel l’humanité trouve le pardon, la libération et la restauration. L’apôtre Paul l’explique plus haut dans le livre des Romains (Romains 3:23-25) : “Tous, en effet, ont péché et n’ont pas atteint la gloire de Dieu ; tous sont justifiés gratuitement par sa grâce, grâce à la rédemption opérée par le Christ Jésus. Dieu a présenté le Christ comme un sacrifice d’expiation, par l’effusion de son sang”.

La croix est l’événement cosmique où la dette du péché a été entièrement payée et où la réconciliation avec Dieu a été rendue possible.

Nous comprenons par là, et de nombreuses autres Écritures le confirment, que la crucifixion n’était pas simplement une tragédie humaine ; c’était un plan divin, organisé, prédéterminé et exécuté dans le cadre d’une alliance visant à réconcilier l’humanité avec Dieu.

L’image du Christ en tant qu’agneau sacrificiel, préfigurée dans le système sacrificiel de l’Ancien Testament, trouve son accomplissement dans l’œuvre expiatoire de Jésus sur la croix. L’auteur des Hébreux établit également un parallèle entre les sacrifices de l’Ancien Testament et le sacrifice ultime du Christ, déclarant que “nous avons été sanctifiés par le sacrifice du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes” – “Hébreux 10:10”.

La résurrection.

Définition : La résurrection fait référence à la croyance chrétienne selon laquelle Dieu a ressuscité Jésus d’entre les morts le troisième jour après sa crucifixion, signifiant ainsi sa vie exaltée en tant que Christ et Seigneur.

Cette croyance est un principe central du christianisme et revêt une importance théologique et spirituelle considérable. La résurrection est basée sur les récits du Nouveau Testament.

La résurrection est la confirmation ultime de la nature divine de Jésus et de sa victoire sur le péché et la mort. Elle démontre que la nature divine de Jésus ne s’est jamais éteinte et qu’elle a prévalu sur la mort elle-même.

Les récits évangéliques relatent le moment dramatique et historique du tombeau vide, marquant la défaite triomphale de la mort et la justification des enseignements et de la mission de Jésus. Les paroles de Paul dans “1 Corinthiens 15:17” résument les profondes ramifications de la résurrection – “Si le Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine ; vous êtes encore dans vos péchés.” La résurrection est le pivot sur lequel repose la foi chrétienne.

Le paradoxe de la mort de Dieu.

L’humanité de Jésus.

La croix marque le point culminant de l’humanité de Jésus, qui a fait l’expérience de toute la gamme des souffrances humaines, y compris la mort physique. “Isaïe 53:4-6” dépeint prophétiquement le Messie comme un serviteur souffrant, portant nos iniquités. “1 Pierre 2:24” souligne que par ses blessures, nous sommes guéris – un rappel poignant de son amour sacrificiel.

 La mort physique de Jésus souligne la réalité de son humanité et la mesure dans laquelle il s’est identifié à notre situation.

Ces Écritures et d’autres nous révèlent la réalité de “sa mort physique”, qui est un fait attesté par les récits des historiens et, bien sûr, par les auteurs des Évangiles qui étaient des témoins oculaires.

L’Esprit éternel.

Jésus, comme toute autre personne qui est née, a connu la mort dans son corps humain. Mais son esprit n’a jamais changé. Dans “Hébreux 9:14”, il est dit “…combien plus le sang du Christ, qui s’est offert lui-même sans tache à Dieu par un esprit éternel, purifiera-t-il nos consciences des œuvres mortes pour que nous adorions le Dieu vivant”. Nouvelle version américaine (édition révisée).

En parlant de “l’esprit éternel”, nous nous référons en fait à une partie très importante de la nature du Christ.

Pour expliquer cela en termes plus simples, l’expression “Par l’esprit éternel” [διὰ πνεύματος] signifie qu’il n’est pas limité par le temps et qu’il a des qualités qui durent éternellement. Le texte dit que l’esprit du Christ n’est pas limité par le temps, contrairement aux animaux qui étaient sacrifiés dans l’Ancien Testament.

Ce concept est très important, surtout lorsqu’on pense à l’idée que “Dieu n’est pas mort sur la croix” : il est vraiment fascinant de voir à quel point la nature divine et l’esprit éternel de Dieu sont intimement liés. C’est comme s’ils affirmaient que l’existence de Dieu est ininterrompue, même lorsqu’il est confronté à la mort physique. C’est dans ce paradoxe que nous pouvons vraiment comprendre comment la divinité et l’humanité du Christ sont profondément liées.

Dans la doctrine chrétienne, le concept de dualité est fondamentalement important à saisir. Il s’agit de savoir comment Dieu, sous sa forme divine, n’est pas réellement mort sur la croix. C’est plutôt le côté humain de Jésus, sa nature humaine, qui a subi la crucifixion.

En outre, “Hébreux 7:18-19” – “Hébreux 9:14” fournissent d’autres preuves à l’appui de l’interprétation de l’attribut “éternel”. Ces versets traitent tous du sacerdoce éternel du Christ ! Ils soulignent la manière dont il agit en tant que médiateur entre Dieu et nous, et nous montrent profondément que son rôle n’est pas lié au temps ni affecté par aucun changement.

Le sacerdoce éternel du Christ est très important pour comprendre la différence entre sa nature divine et sa nature humaine, en particulier lors de sa crucifixion. Il s’agit d’une partie importante du contexte théologique.

Sources utilisées – L’Esprit éternel.

1. La Bible, “Hébreux 9:14” (Nouvelle version internationale).

2. Bible, “Hébreux 7:18-19” (Nouvelle version internationale).

3. Grudem, Wayne. “Théologie systématique : Une introduction à la doctrine biblique”. Zondervan, 1994.

4. Erickson, Millard J. “Théologie chrétienne”. Baker Academic, 1998.

Conclusion :

La question “Dieu est-il mort sur la croix du Calvaire ?” nécessite une compréhension nuancée.

 Grâce à l’Incarnation, nous saisissons l’ampleur de l’amour de Dieu qui a envoyé son Fils pour habiter parmi nous.

 Par l’Expiation, nous avons révélé l’intersection de la miséricorde et de la justice divines, nous offrant la rédemption par la mort sacrificielle du Christ.

 Par la résurrection, nous voyons la déclaration triomphante du pouvoir de Dieu sur la mort, validant les affirmations et les prophéties de Jésus.

En fin de compte, les événements du Calvaire affirment que l’amour et le plan de Dieu pour l’humanité ont été pleinement réalisés en la personne de Jésus-Christ, notre Sauveur et Seigneur.

La croix, bien que symbole de souffrance, représente la victoire ultime – une victoire sur le péché, la mort et la séparation d’avec Dieu. C’est une victoire qui nous invite à répondre, à embrasser l’espoir et la transformation offerts par le sacrifice du Christ.

Alors que nous continuons à naviguer dans les méandres de cette question, que nos cœurs soient remués, nos esprits éclairés et nos esprits renouvelés par la profonde vérité que le Dieu qui s’est suspendu sur cette croix a également vaincu la tombe, nous offrant une vie abondante et une communion éternelle.

De nombreuses questions théologiques, philosophiques et doctrinales entourent encore la possibilité que Dieu soit mort sur la croix. Elles portent sur le caractère du Christ, les attributs de Dieu et les événements importants qui ont entouré la crucifixion.

Dieu n’est pas mort sur la croix est un concept fermement fixé selon la théologie chrétienne traditionnelle, fermement basé sur les idées d’immutabilité et d’impassibilité divines.

Affirmant que le Christ a subi la mort dans son essence humaine tandis que sa nature divine est restée inchangée dans son union hypostatique.

Ce point de vue conventionnel a été façonné et préservé en grande partie par les premiers Pères de l’Église, les conciles œcuméniques et d’importantes déclarations théologiques telles que la définition chalcédonienne et le credo de Nicée. En outre, la conviction de l’immutabilité de Dieu a été renforcée par les enseignements de théologiens comme Augustin.

“L’amour de Dieu pour l’homme ne consiste pas à mettre l’homme au centre, mais à se mettre lui-même au centre de l’homme.

“John Piper

Références : –

Lewis Sperry Chafer, Théologie systématique. 1947, réédité en 1993 ; ISBN 0-8254-2340-6. Chapitre XXVI (“Dieu le Fils : l’Union Hypostatique”), pp. 382-384. (Google Books). (1)

Grégoire de Nysse, Antirrheticus Adversus Apollinarem. (2)