The Name of Jesus: Authority, Not Incantation.

The Name of Jesus: Authority, Not Incantation.

A Jesus-Glorifying Call to Recover the Weight of His Name.

There is a growing confusion I’ve come to notice in many parts of the modern Church today, and it’s rarely obvious at first glance. In fact, that’s what makes it so tricky. It often arrives wrapped in sincerity, in genuine emotion, and what looks like real hunger for God.

• You can feel the desire in the room.
• You can sense the longing for God to move.

And truly that’s not something to mock or dismiss. If anything, it’s something to respect and honour.
But here’s the question I keep coming back to, “what if some of our most sincere habits are quietly reshaping how we understand prayer, worship, spiritual authority, and even the way we speak the name of Jesus, without us noticing the drift and the shift”?

Because the confusion isn’t usually about whether Jesus is central. Most believers would say, and rightly so, He is. The confusion is more subtle than that. It’s the blurring of categories, where distinct biblical realities begin to merge until we’re no longer sure what we’re actually relying on.

The confusion, as I see it, is this:

We have begun to blur the line between:

• Authority and Activity (as if doing more automatically means we have more spiritual weight.)
• Power and Performance (as if the strength of a moment is measured by its intensity.)
• Faith and Emotional Intensity (as if feeling something strongly is the same as trusting God deeply.)

And at the centre of that blur sits a subtle, yet almost invisible, and more importantly a serious misunderstanding about the name and usage of the name Jesus – not just who He is, but how His name is meant to be used, honoured, and carried.

So how does this show up in real life?

In many contemporary prayer meetings, worship services, and devotional practices, the name of Jesus is sometimes repeated endlessly, shouted loudly, or sung for extended periods, with an assumption, sometimes openly stated, but often only implied, that the repetition itself releases power, and that the Holy Spirit will descend upon those gathered as a result.

• It can become less about communion and more about “breaking through.”
• Less about alignment and more about “escalation.”
• Less about reverence and more about “intensity.”

And what do we tend to see in those moments?

• The atmosphere rises and becomes more intense.
• The volume increases.
• The emotion intensifies.

Now again, don’t get me wrong, none of those things are automatically bad.

• Emotion isn’t the enemy.
• The Church should be alive.
• Passion isn’t the enemy.
• Worship should be wholehearted.
• Even volume isn’t the enemy.
• Prayer should be earnest.

But here’s the honest question that needs asking – “what exactly are we believing is happening when the intensity increases? What are we being trained and subtlety taught to expect? What are we being conditioned to associate with “power”? Because somewhere along the way, a dangerous idea can, and is quietly taking root, (and in much of the Church) not because anyone intended it, but because the pattern encourages it: “If we keep saying His name, something must happen.”

And that’s where the concern sits. Not in people loving Jesus. Not in people wanting God. But in the possibility that repetition becomes a method, or a mantra, or a technique, and intensity becomes a measuring stick, until the name of Jesus is treated, even unintentionally, like a mechanism rather than the weighty reality of the risen Lord Himself.

THE REAL ISSUE ISN’T DEVOTION. THE ISSUE IS DISCERNMENT.

So, I want to say, the real issue isn’t devotion. The issue is discernment. “And it asks, are we learning to trust Christ and submit to His Lordship… or are we learning to chase a moment and lean on a pattern?”
That I believe is the question right now and worth sitting with and considering.

Now let’s be plain and honest:

• Loving the name of Jesus is not the problem.
• Singing about Jesus is not the problem.
• Calling on Jesus is not the problem.

The issue is when we treat the name of Jesus as though it works like a mechanism:

• Like a verbal trigger.
• Like a spiritual lever.
• Like a guaranteed effect if we repeat it with enough force and times.

And when the name of Jesus is treated that way, Christian practice begins to resemble mantra-based spirituality, where divine names are chanted to induce spiritual outcomes.

This pattern shows up in various non-Christian religious systems, including the International Society for Krishna Consciousness, a Hindu-based devotional movement centred around repetitive mantra chanting. While its adherents present it as spiritual devotion, it is not Christian. Many critics have rightly described it as cult-like, particularly in the way repetitive chanting, enforced group conformity, and escalating collective emotion begin to dominate the atmosphere. At that point, the experience is no longer shaped by truth, but by momentum. One cannot help but ask – does this sound familiar?

The point here isn’t to ridicule individuals or score points, it’s to recognise a spiritual mechanism that Scripture explicitly rejects that of – many words, repeated sounds, and elevated intensity used as a method to try to produce spiritual power. Scripture calls the Church to something deeper, cleaner, and far more Christ-exalting.

The name of Jesus is not powerful because it is repeated. It is powerful because of who Jesus is. And because authority is delegated by Him to those who live under His lordship.

Here is the governing principle that I believe must be recovered, simple, biblical, and deeply corrective:

VOLUME NEVER COMPENSATES FOR AUTHORITY. REPETITION NEVER REPLACES OBEDIENCE.

What Does Scripture Means by “the Name.”

In modern English usage, a name is often little more than a label. In biblical theology, a “name” represents far more. It carries the idea of:

• Character and nature.
• Authority and right.
• Ownership and belonging.
• Reputation and weight.
• Representation and commission.

To act “in the name” of another is not merely to speak their name. It is to act as their authorised representative, aligned with their will, carrying their authority – like an Ambassador does in a foreign land and culture.

This is why Scripture treats misuse of God’s name with sobering seriousness:
“You shall not misuse the name of the LORD your God.” (Exodus 20:7)
To take God’s name “in vain” is not merely to speak it casually or irreverently.

It is:

• To carry His name without submission.
• To carry His name without obedience.
• To carry His name without legitimacy.
• It is to claim the label while refusing the Lordship.
• It is to wear the uniform while rejecting the commander.

So, the moment the name of Jesus is treated as a verbal mechanism rather than delegated authority, it is already being emptied of its weight.

Carrying the Name Without the Lordship.

This is where this topic might get uncomfortable, but it’s necessary, because many sincere believers have been, and are being trained into assumptions they never consciously chose or maybe are not recognising.

THERE IS A WAY TO “USE” THE NAME OF JESUS WHILE NOT TRULY BOWING TO HIM.
NOT BOWING IN THE SHALLOW SENSE OF BELIEVING HE EXISTS, BUT BOWING IN THE DEEPER, BIBLICAL SENSE.

Namely – He is Lord over my life.

• My choices.
• My obedience.
• My doctrine.
• My worship.
• My speech.
• My private holiness.
• My public witness.

And when that is missing, the name becomes nothing but:

• A Tool rather than a throne.
• Something we use to obtain outcomes, rather than someone we worship and obey.
• Prayer quietly shifts from communion to control. A formula rather than a Person.
• The name becomes a technique, like a spiritual password, rather than the living authority of the risen Christ.
• A sound rather than a submission.

The name becomes repeated syllables, emotional release, and crowd energy, while repentance, surrender, and obedience are quietly pushed into the background.

That is why some prayer cultures, without intending to, train people to think:

“IF I SAY, ‘JESUS’ ENOUGH TIMES, SOMETHING MUST HAPPEN.”
“IF I GET LOUD ENOUGH, HEAVEN WILL RESPOND.”
“IF I ESCALATE EMOTIONALLY, THE SPIRITUAL REALM WILL SHIFT.”

Yet Jesus confronts this contradiction directly:
“Why do you call me, ‘Lord, Lord,’ and do not do what I say?” (Luke 6:46) That is the heart of the matter, name-language without obedience is not honour, it is contradiction.

Jesus warns that even supernatural claims can coexist with a life He does not recognise as His:
“Many will say to me on that day, ‘Lord, Lord… did we not… in your name drive out demons…?’ Then I will tell them plainly, ‘I never knew you.’” (Matthew 7:22–23)

• They had the right vocabulary.
• They used the right phrase.
• They even claimed the right outcomes.
• But they lacked what the name actually requires – relationship, submission, legitimacy, and union with Christ.

Scripture consistently teaches the opposite of “name as mechanism.”

AUTHORITY IS RELATIONAL AND COVENANTAL, NOT MECHANICAL.

Jesus anchors authority in abiding union:
“If you remain in me and my words remain in you, ask whatever you wish, and it will be done for you.” (John 15:7) And the apostle John gives the guardrail for confident prayer:
“If we ask anything according to his will, he hears us.” (1 John 5:14)

What this amounts to is:

• Union first.
• Will-alignment first.
• Submission first.

Then prayer has weight.

Elijah and the Prophets of Baal – An Example of Noise Without Authority.

Scripture’s clearest exposure of religious performance without authority is found in the confrontation on Mount Carmel (1 Kings 18) between the Prophets of Baal and Elijah. The prophets of Baal did not lack effort. They did not lack emotion. They did not lack volume. They did not lack time. They had all the ingredients that many modern-day Church’s exhibit.

However, what they lacked was truth and covenant authority.

They:

• Repeated the name of their god.
• Shouted louder and louder.
• Escalated emotional intensity.
• Worked themselves into bodily frenzy.
• Even cut themselves in desperation.

Scripture records the scene plainly: “They shouted louder and slashed themselves with swords and spears, as was their custom, until their blood flowed.” (1 Kings 18:28)

Then comes the verdict, as sharp as a knife: “But there was no response, no one answered, no one paid attention.” (1 Kings 18:29)

No response. No answer. No attention. It is a graphic example of – Noise can simulate passion while still lacking authority and truth.

Then Elijah steps forward, no hype, no frenzy, no hours-long escalation. He repairs the altar, drenches the sacrifice, and prays with calm clarity: “Answer me, LORD… so these people will know that you… are God.” (1 Kings 18:37) “Then the fire of the LORD fell…” (1 Kings 18:38)

One prayer. Fire falls. The lesson is unmistakable: A name repeated is not the same as a name authorised.

And here is the sting for the Church, if pagan priests can shout, chant, and whip up atmosphere, then Christians must never confuse atmosphere with authority. An atmosphere can be manufactured (and so often it is) but authority cannot. Authority is rooted in covenant, truth, obedience, and God’s own will.

The New Testament Warning – Authority Recognised, Not Chanted.

If (1 Kings 18) exposes the problem, then (Acts 19) shows how dangerous it becomes when the name of Jesus is treated like borrowed wording.

What’s happening in (Acts 19:13 -16) is one of the clearest biblical “exposures” of name-only spirituality, and it’s meant to sober us, not entertain us.

Let’s take a detailed look at it. The sons of Sceva weren’t using Jesus’ name in faith, they were using it as a technique. Luke, the writer of the Book of Acts says they “tried to invoke the name of the Lord Jesus” over the demonised (Acts 19:13). That wording matters. It shows they treated the name like something you apply, a tool you can pick up and use. A veritable “Ali-Baba – “Open says a me” or “Abracadabra.
And the line they used reveals their distance: “In the name of Jesus, whom Paul preaches…” (Acts 19:13)

They didn’t say, “Jesus whom we worship,” or “Jesus our Lord,” or “Jesus who saved us.” They basically said: “We’re borrowing the name from Paul’s ministry because it seems to work.” So, this isn’t a picture of believers exercising delegated authority. It’s closer to spiritual opportunism.

Why it sounded “Christian enough” – and why that’s the danger. Their words were orthodox on the surface: “in the name of Jesus.” Many people stop the analysis right there. But Scripture forces us to go deeper and reveals: Correct language is not the same as genuine authority. This is why the passage is so important for us as it warns that you can sound Christian while operating in something closer to superstition.

The sons of Sceva did not invent strange language. They did not invoke Baal. They did not use pagan incantations. Their words were, on the surface, entirely orthodox: “In the name of Jesus…” For many of the listeners, that would have been enough.

• The vocabulary was familiar.
• The phrasing was recognisable.
• The name was correct.

And for a great number of people, theological analysis stops at the point of familiarity. If it sounds Christian, it must be Christian. But Scripture does not allow that shallow assessment. Acts 19 forces us to go deeper and confront a sobering truth: Correct language is not the same as genuine authority.

The sons of Sceva had some of the right words. What they lacked was union with Christ.

• They were attempting to use a name they did not carry.
• They were invoking authority they did not possess.
• They treated the name of Jesus as a transferable formula rather than a delegated commission.

And this is precisely where the danger lies. Because when something sounds “Christian enough,” it bypasses scrutiny. It feels safe. It feels familiar. It feels spiritually aligned. But spiritual authenticity is not determined by vocabulary; it is determined by relationship, submission, and divine authorisation.

This is why the demonic response is so devastatingly precise: “Jesus, I know, and Paul I recognise – but who are you?” The issue was never pronunciation. It was possession. Not possession by a spirit, but possession of authority.

The sons of Sceva demonstrate that you can:

• Use Christian terminology.
• Quote Christian phrases.
• Invoke the name of Jesus.
• Operate within a religious setting.

and yet still be functioning in something closer to superstition than faith.

SUPERSTITION ASSUMES THAT THE RIGHT WORDS PRODUCE THE RIGHT OUTCOME.
BIBLICAL FAITH UNDERSTANDS THAT AUTHORITY FLOWS FROM THE RIGHT RELATIONSHIP.

The distinction is enormous.

• Superstition asks, “What must I say for this to work?”
  • Faith asks, “Am I standing under Christ’s lordship?”
• Superstition treats the name of Jesus as a verbal instrument.
  • Faith treats it as the seal of the reigning King.

This is why the passage is so vital for the modern Church. It exposes the uncomfortable possibility that we may sound thoroughly Christian while quietly drifting toward mechanistic spirituality. When repetition replaces revelation, when formula replaces fellowship, and when language replaces lordship, we are no longer operating in apostolic authority, we are operating in religious imitation. And imitation, however orthodox it may sound, carries no weight in the spiritual realm.

The sons of Sceva are not merely a historical curiosity. They are a warning. A warning that Christian vocabulary alone does not guarantee Christian power. A warning that the name of Jesus cannot be borrowed, copied, or deployed as a technique. It must be carried. And it is carried only by those who belong to Him.

The demon’s response reveals a spiritual reality, that authority is recognised, not recited The spirit answers: “Jesus, I know, and Paul I recognise – but who are you?” (Acts 19:15)

That’s not the demon being impressed with Paul. It’s the demon acknowledging legitimacy.

“Jesus, I know” – the demonic realm is not confused about who the true Lord is.
“Paul, I recognise” – Paul is a known, authorised messenger. His life, calling, and union with Christ are not theoretical.
“But who are you?” – you have no recognised standing here. You’re trying to exercise authority you don’t possess.

THEY HAD THE NAME ON THEIR LIPS, BUT NOT THE LORDSHIP OVER THEIR LIVES.

The Violence in (Acts 19:16) Is Part of the Warning, Not a Superfluous Detail. Luke does not soften the outcome. He does not sanitise the scene. He does not minimise the consequence. Instead, he writes with deliberate bluntness: “Then the man who had the evil spirit jumped on them and overpowered them all. He gave them such a beating that they ran out of the house naked and bleeding.” (Acts 19:16)

This is not incidental narrative colour. It is theological emphasis. The violence recorded in this passage is not gratuitous. It is instructional. It is a warning embedded within history. The Holy Spirit, through Luke, is making something unmistakably clear: “When spiritual realities are treated as techniques rather than as matters of authority and submission, harm can follow.”

The sons of Sceva did not approach spiritual warfare with humility, discernment, or union with Christ. They approached it as a transferable method. They observed Paul. They copied the phrasing. They assumed the power lay in the formula. And they were publicly humiliated.

The point is not that believers should fear demons. The New Testament is clear that Christ has triumphed. The point is that spiritual authority is not theatrical, mechanical, or reproducible by imitation. It flows from relationship with Christ and submission to His lordship.

(Acts 19:16) therefore stands as a sobering reminder that spiritual warfare is not a performance arena. It is not a platform for demonstration. It is not a system to monetise. When people treat spiritual warfare like a formula, they can be hurt, spiritually, emotionally, and even physically. That is not exaggeration. It is the sober implication of the text.

In our present day, there are organisations and ministries that build entire structures around constant emphasis on deliverance, confrontation, and spiritual conflict. In many cases, this emphasis becomes financially driven – “filling their financial coffers”. The more dramatic the warfare, the greater the audience. The greater the audience, the fuller the financial coffers.

But Scripture does not glamorise spiritual warfare. It dignifies it by grounding it in Christ’s authority, not human bravado. Sincere believers, lacking discernment, can be drawn into environments where technique is elevated above theology, and emotional intensity substitutes for biblical clarity. When that happens, temporary injury, disillusionment, fear, spiritual instability, can occur. In more serious cases, long-term damage follows.

So, we should recognise that (Acts 19) is therefore not simply a story about seven men who failed. It is a Spirit-inspired caution against playing with realities one does not understand, and against using methods instead of living under Christ’s authority.

SPIRITUAL WARFARE IS NOT A MATTER OF VOLUME. IT IS NOT A MATTER OF REPETITION.
IT IS NOT A MATTER OF DISCOVERING THE “RIGHT WORDS.”
IT IS A MATTER OF STANDING UNDER THE FINISHED WORK AND REIGNING AUTHORITY OF CHRIST.
ANYTHING LESS IS PRESUMPTION.

For readers who wish to explore the subject of spiritual warfare in greater depth, grounded in Scripture rather than sensationalism, I have written a detailed study titled Spiritual Warfare. The book contains seventy-five pages of biblical analysis, theological clarity, and pastoral guidance. It was written in 2024 and is available on Amazon:

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The goal of that work, as here, is not to diminish the reality of spiritual conflict, but to anchor it firmly in the authority of Christ rather than in formula, hype, or superstition.

(Acts 19) reminds us that authority cannot be borrowed, and spiritual realities cannot be manipulated. They must be approached with reverence, discernment, and submission to the Lord whose name we bear.
What was missing? Relationship, submission, and commission.

The sons of Sceva lacked three things Scripture consistently ties to spiritual authority:

A) Relationship (union with Christ.)
They weren’t speaking as those who belonged to Jesus; they were invoking a name they’d heard about (Acts 19:13).

B) Submission (Jesus as Lord, not just a word.)
Authority in the kingdom flows from being under authority. Jesus Himself says: “Why do you call me, ‘Lord, Lord,’ and do not do what I say?” (Luke 6:46)

C) Commission (authorised sending.)
The Great Commission begins with Christ’s authority and then sending: “All authority in heaven and on earth has been given to me. Therefore go…” (Matthew 28:18–19) is what Jesus declared.

Paul operated as someone sent, aligned, obedient, and known. So, what’s the big takeaway of this incident? It is that the name of Jesus is not magic, it’s royal authority This story is a direct rebuke to the idea that: saying “Jesus” enough times automatically produces power, or using “in Jesus’ name” works like a spiritual stamp, or correct words can replace a surrendered life.” (Acts 19) teaches the direct opposite – “the name is effective when it is carried by those who are genuinely under Christ’s Lordship and acting in line with His will.”

A pastoral check for the Church today.

This isn’t written so we become fearful or passive. It’s written so we become real.

So, it’s worth asking:

• Am I treating Jesus’ name as a tool to get outcomes, or as the authority I live under?
• Am I trying to speak with authority in areas where I’m not submitted?
• Is my confidence rooted in relationship with Christ, or in religious technique?

When the name is carried with reverence, submission, and faith, we’re not playing games. We’re representing the King. All Authority Belongs to Christ, the centre of gravity here is not our passion. It is Christ’s supremacy.

Jesus speaks with absolute clarity – authority does not originate in:

• Human effort.
• Emotional intensity.
• Verbal confidence.
• Volume.
• Performance.
• Spiritual vibes.

It is derived from Christ – alone and delegated by Him. And Scripture presents the name of Jesus as the enthroned name, the royal name, the victorious name: “God exalted him to the highest place and gave him the name that is above every name…” (Philippians 2:9–11)

That is not a magic sound. That is the honour, authority, and Kingship of the risen Lord. So, we do not “work up” authority. We do not “generate” authority. We receive authority as those who are truly under authority.

Praying “In the Name of Jesus” Is Not a Closing Success Formula.

 A common misunderstanding happens in everyday prayer. Many Christians end prayers with: “We ask this in the name of Jesus.” Often, it is treated like a spiritual signature, like God is now obligated to act because the correct phrase has been said. But Jesus never taught His disciples to use His name as a mechanism. He taught them to pray in submission: “Your kingdom come, your will be done, on earth as it is in heaven.” (Matthew 6:10) To pray in Jesus’ name is not to override God’s will but to align with it.

HERE IS THE CORRECTION THAT NEEDS TO LAND DEEP – THE NAME OF JESUS DOES NOT AUTHORISE GOD. GOD AUTHORISES US.

Praying “in His name” means, “Father, I ask as one under the authority of your Son, for what honours your Son, aligned with Your will, for the purposes of your kingdom.”

And again, Scripture gives the measuring line: “If we ask anything according to his will, he hears us.” (1 John 5:14)

If what we are asking contradicts:

• His words.
• His character.
• His mission.

then adding “in Jesus’ name” does not upgrade it. It exposes that we have turned the name into a stamp rather than submission.

Modern Worship – Repetition, Escalation, and Confused Expectations. Speaking Honestly About Worship Culture Because Patterns Matter.

We need to talk about worship culture with both gratitude and discernment. Gratitude, because God has used sung worship to strengthen the Church for centuries. Discernment, because patterns don’t just create moments – they quietly train expectations.

So, here’s the question worth asking (without cynicism, but with clarity): What are we being conditioned to believe “power” feels like?

Because a lot of modern worship structures can condition believers to associate “power” with things like:

• Repetition
• Swelling music
• Rising volume.
• Emotional crescendo.

None of those are automatically sinful. Music is meant to move the heart. The Psalms are full of sung worship. God made us embodied, emotional, responsive people. But the spiritual risk is when we begin to treat these tools as if they are spiritual triggers. When the structure becomes predictable, the Church can unintentionally learn this rule of thumb: “If the song keeps building, God must be moving.” But God is not a soundtrack. And the Holy Spirit does not need a musical ramp to be present.

Jesus puts a simple stake in the ground: worship must be rooted in reality – not performance.
“True worshipers will worship the Father in the Spirit and in truth…” (John 4:23–24)

“Spirit” matters. “Truth” matters. And crucially: truth is not the same thing as intensity.

Repetition: When Adoration Becomes a Technique.

Repetition can be beautiful when it’s responsive when the heart is genuinely lingering on truth. The Church has repeated choruses and refrains for generations. Even Scripture contains refrains and repeated praise. But repetition becomes spiritually risky when it changes meaning, when it stops being adoration and becomes activation. That’s when people start believing: “If we repeat this line long enough, something will break.”

Jesus warns about this kind of thinking: “And when you pray, do not keep on babbling like pagans, for they think they will be heard because of their many words.” (Matthew 6:7) That verse is not anti-prayer. It’s anti-mechanism. It confronts the idea that many words or repeated sounds can function like a spiritual lever.

So, a wise question for worship leaders and churches is: Are we repeating because the truth is landing… or because we’re trying to make something happen?

Swelling Music and Rising Volume – When Tools Start Replacing Substance.

Swelling music and rising volume are powerful tools. They create anticipation. They stir emotion. They can help a congregation engage. But they can also create an illusion: a sense of “power” that is actually the normal effect of musical build and not power. Here’s the honest and necessary question: Is the “presence” people describe sometimes the result of musical architecture rather than spiritual reality?

That’s not an accusation, it’s discernment. Because music can move people to tears at a film, in a stadium, at a funeral, at a concert. Emotion is real, but emotion is not automatically spiritual authority.

Scripture calls for worship that is engaged and heartfelt, yes, but also meaningful, understandable, and governed: “I will pray with my spirit, but I will also pray with my understanding…” (1 Corinthians 14:15)
“Everything should be done in a fitting and orderly way.” (1 Corinthians 14:40) – Order and understanding are not enemies of the Spirit. They are often evidence that we are not being carried away by something else.

Emotional Crescendo – When “Feeling Something” Gets Confused With Faith.

Modern worship often builds toward a peak, the big chorus, the lifted key, the “moment.” Again, this isn’t automatically wrong.

The danger is when the congregation starts to believe:

• If I feel more, I have more faith.
• If I cry, God is nearer.
• If the room swells, breakthrough is happening.
• If I don’t feel it, God isn’t moving.

But faith is not the same thing as emotional intensity. Faith is trust, obedience, reliance on God’s Word.
There are moments in Scripture that are quiet and weighty, not loud, and climactic. Sometimes the most powerful thing God does is bring a person to repentance, clarity, conviction, surrender, with no music at all.

So, we have to ask: Are we training believers to depend on “the moment” rather than on Christ?

Commercial Pressures – When Worship Becomes a Product.

Now to the part we’re pointing at, and it’s worth addressing carefully. There is a real-world overlap between worship culture and commercial music culture.

The modern worship ecosystem often includes:

• Branding.
• Marketing.
• Setlist strategy.
• Streaming performance.
• Platform building.
• Royalty systems.
• Touring economics.

That doesn’t make everyone involved corrupt. Many artists and writers are sincere believers. Many worship leaders are faithful servants. And Christians aren’t forbidden from being paid for labour, Scripture supports fair provision (see 1 Timothy 5:18).

But incentives shape behaviour. And if the dominant incentive becomes reach, repeatability, and revenue, the Church can drift into something subtle: songs chosen not primarily for theological depth, but for emotional reliability and commercial performance.

This can also push writing in a direction where:

• Choruses become more repetitive (easier to sing, easier to stream, easier to remember)
• Bridges are designed to create “the moment.”
• Lyrics sometimes thin out into general spiritual language.
• The aim becomes “impact” rather than “instruction.”

Paul’s vision of worship is not vague emotion. It’s Word-filled formation: “Let the message of Christ dwell among you richly… singing… with gratitude in your hearts to God.” (Colossians 3:16)
“Speak to one another with psalms, hymns, and songs from the Spirit…” (Ephesians 5:19)

THAT’S WORSHIP AS DISCIPLESHIP – TRUTH SUNG INTO THE BONES.

“New Age Concepts” and Manipulation.

The Real Issue Is Mechanism. When we mention “New Age concepts,” it should deepen our concern, Why? Because – mechanism spirituality, the idea that you can generate spiritual results through technique is a growing problem in today’s modern Church being seen in:

• Repeated phrases.
• Altered states.
• Guided atmosphere.
• Crowd momentum.
• Suggestive language.
• Escalated intensity.

Whether it’s “manifesting” culture, “mantra systems,” or “spiritual activation” language, it shares a basic idea:

Do the method – equals – get the outcome. Christian worship must refuse that logic.

• We don’t sing to trigger God.
• We sing because God is worthy.
• We don’t build a set to force a breakthrough.
• We worship the One who already reigns.

A More Hopeful Way Forward – A constructive, positive vision.

• Keep worship simple enough for the whole church to sing.
• Keep lyrics rich enough to teach, not just stir.
• Keep space for Scripture, prayer, and silence, not only sound.
• Keep the goal Christ-centred – reverence, repentance, joy, obedience.
• Keep the measure biblical: not “did it feel powerful?” but “did it form us into holiness?”

Because the aim of worship isn’t to manufacture an atmosphere. It’s to magnify Christ, and to shape a people who actually live under His Lordship. And that’s where the real power is.

Keep Us from Borrowed Fire.

This is not a poetic flourish. It is a theological plea. There is a recognised (at least in some places) a danger that has always haunted the people of God, which is the temptation to replace authority with activity, substance with sound, and divine fire with human imitation.
The tragedy is not that Jesus’ name is spoken often. The tragedy is that it is spoken lightly.

Borrowed Fire: When Imitation Replaces Commission.

If empty noise is about sound, borrowed fire is about source. Borrowed fire is religious activity that looks authentic but did not originate with God. The Old Testament uses severe language for this. Nadab and Abihu offered “unauthorised fire” before the Lord, fire that God had not commanded. It looked like worship. It used the right altar. It involved priests. But it did not come from God, and it ended in judgement (Leviticus 10:1–2).

Borrowed fire is always dangerous because it:

• Imitates what God has done before.
• Mimics the appearance of spiritual power.
• But lacks divine commissioning.

In modern church life, borrowed fire often appears as:

• Copied worship formulas.
• Replicated emotional arcs.
• Rehearsed spiritual phrases.
  • And borrowed language about “fire,” “anointing,” or “power” without the corresponding obedience or revelation.

It is possible to sing the right songs, repeat the right names, and mirror the right movements, and still be offering something God never lit. Borrowed fire does not come from the altar of God. It comes from memory, hype, imitation, and pressure to produce results. This is why repetitive use of the name of Jesus is so often paired with emotional escalation.

• When genuine authority is absent, intensity is increased.
• When commission is unclear, repetition becomes compensation.

BUT FIRE THAT IS BORROWED NEVER PURIFIES – IT ONLY CONSUMES.

The Connection – Noise and Fire.

Empty noise and borrowed fire feed each other. When authority is missing – Noise increases. When divine fire is absent and into the vacuum come Imitation to fill the gap. This is how the name of Jesus becomes vulnerable to misuse, not through malice, but through misunderstanding. The name of Jesus is not powerful because it is spoken. It is powerful because He reigns.

Authority flows from union with Christ, not from vocal force. Fire falls from heaven, not from human effort. This is why Elijah prayed once and fire fell, while Baal’s prophets shouted all day and bled for nothing.

A Prayer for the Church.

So, this prayer stands, not as critique alone, but as confession:

Keep us from empty noise.
When our words multiply but our obedience thins.
When our mouths run ahead of our hearts.
When we mistake sound for substance.

Keep us from borrowed fire.
When we copy what once carried life.
When we mimic revival instead of seeking repentance.
When we substitute imitation for intimacy.

And in their place, give us:

• Reverent silence where You speak.
• Obedience that carries weight.
• Authority rooted in Christ alone.
• And fire that comes from heaven, not from human hands.

Because the Church does not need louder worship – It needs truer worship.
It does not need more repetition of the name of Jesus – It needs deeper submission to the Lordship of Jesus.
And when that happens, there will be less noise, but far more power.
 

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FRENCH:

Le nom de Jésus : une autorité, pas une formule magique.

Un appel à glorifier Jésus pour retrouver le poids de son nom.

J’ai remarqué une confusion grandissante dans beaucoup d’endroits de l’Église moderne d’aujourd’hui, et ça ne saute pas aux yeux au premier coup d’œil. En fait, c’est ce qui rend ça si compliqué. Souvent, ça arrive sous le couvert de la sincérité, d’une émotion authentique et de ce qui ressemble à une vraie soif de Dieu.

• On peut sentir le désir dans la pièce.
• On peut sentir le désir que Dieu agisse.

Et ce n’est vraiment pas quelque chose à moquer ou à rejeter. Au contraire, c’est quelque chose à respecter et à honorer.

Mais voici la question qui me revient sans cesse : « Et si certaines de nos habitudes les plus sincères remodelaient discrètement notre façon de comprendre la prière, l’adoration, l’autorité spirituelle et même la façon dont nous prononçons le nom de Jésus, sans que nous remarquions le glissement et le changement ? »

Car la confusion ne porte généralement pas sur la question de savoir si Jésus est central. La plupart des croyants diraient, à juste titre, qu’il l’est. La confusion est plus subtile que ça. C’est le brouillage des catégories, où des réalités bibliques distinctes commencent à se confondre jusqu’à ce qu’on ne sache plus vraiment sur quoi on s’appuie.

La confusion, telle que je la vois, est la suivante :

On a commencé à brouiller la frontière entre :

• L’autorité et l’activité (comme si faire plus signifiait automatiquement qu’on a plus de poids spirituel.)
• Le pouvoir et la performance (comme si la force d’un moment se mesurait à son intensité.)
• La foi et l’intensité émotionnelle (comme si ressentir quelque chose fortement équivalait à faire profondément confiance à Dieu.)

Et au centre de ce flou se trouve une incompréhension subtile, presque invisible, mais surtout grave, du nom et de l’utilisation du nom de Jésus – non seulement qui il est, mais aussi comment son nom doit être utilisé, honoré et porté.

Alors, comment ça se manifeste dans la vraie vie ?

Dans beaucoup de réunions de prière, de cultes et de pratiques dévotionnelles d’aujourd’hui, le nom de Jésus est parfois répété sans fin, crié fort ou chanté pendant de longues périodes, avec l’idée, parfois exprimée ouvertement, mais souvent seulement sous-entendue, que la répétition elle-même libère une puissance et que le Saint-Esprit descendra alors sur ceux qui sont réunis.

• Ça peut devenir moins une question de communion et plus une question de « percée ».
• Moins une question d’alignement et plus une question d’« escalade ».
• Moins une question de révérence et plus une question d’« intensité ».

Et qu’est-ce qu’on a tendance à voir dans ces moments-là ?

• L’ambiance monte et devient plus intense.
• Le volume augmente.
• L’émotion s’intensifie.

Encore une fois, ne te méprends pas, rien de tout ça n’est automatiquement mauvais.

• L’émotion n’est pas l’ennemie.
• L’Église doit être vivante.
• La passion n’est pas l’ennemie.
• L’adoration doit être sincère.
• Même le volume n’est pas l’ennemie.
• La prière doit être sincère.

Mais voici la question honnête qu’il faut se poser : « Que croyons-nous exactement qu’il se passe lorsque l’intensité augmente ? Qu’est-ce qu’on nous apprend à attendre ? Qu’est-ce qu’on nous conditionne à associer au « pouvoir » ? Car quelque part en cours de route, une idée dangereuse peut s’enraciner discrètement (et dans une grande partie de l’Église), non pas parce que quelqu’un l’a voulu, mais parce que le modèle l’encourage : « Si on continue à dire Son nom, quelque chose doit se passer. »

Et c’est là que réside le problème. Pas dans le fait que les gens aiment Jésus. Pas dans le fait que les gens veulent Dieu. Mais dans la possibilité que la répétition devienne une méthode, un mantra ou une technique, et que l’intensité devienne un critère de mesure, jusqu’à ce que le nom de Jésus soit traité, même involontairement, comme un mécanisme plutôt que comme la réalité importante du Seigneur ressuscité Lui-même.

LE VRAI PROBLÈME, CE N’EST PAS LA DÉVOTION. LE PROBLÈME, C’EST LE DISCERNEMENT.

Je veux donc dire que le vrai problème, ce n’est pas la dévotion. Le problème, c’est le discernement. « Et cela nous amène à nous demander : apprenons-nous à faire confiance au Christ et à nous soumettre à sa seigneurie… ou apprenons-nous à courir après un moment et à nous appuyer sur un modèle ? »

Je pense que c’est là la question qui se pose actuellement et qui mérite d’être examinée et réfléchie.

Soyons clairs et honnêtes :

• Aimer le nom de Jésus n’est pas le problème.
• Chanter Jésus n’est pas le problème.
• Invoquer Jésus n’est pas le problème.

Le problème, c’est quand on traite le nom de Jésus comme s’il fonctionnait comme un mécanisme :

• Comme un déclencheur verbal.
• Comme un levier spirituel.
• Comme un effet garanti si on le répète avec suffisamment de force et de fois.

Et quand le nom de Jésus est traité de cette manière, la pratique chrétienne commence à ressembler à une spiritualité basée sur des mantras, où les noms divins sont chantés pour induire des résultats spirituels.

Ce modèle apparaît dans divers systèmes religieux non chrétiens, notamment l’International Society for Krishna Consciousness, un mouvement dévotionnel hindouiste centré sur le chant répétitif de mantras. Bien que ses adeptes le présentent comme une dévotion spirituelle, il n’est pas chrétien. De nombreux critiques l’ont à juste titre décrit comme une secte, en particulier en raison de la façon dont le chant répétitif, la conformité de groupe imposée et l’escalade des émotions collectives commencent à dominer l’atmosphère. À ce stade, l’expérience n’est plus façonnée par la vérité, mais par l’élan. On ne peut s’empêcher de se demander : cela vous semble-t-il familier ?

Le but ici n’est pas de ridiculiser des individus ou de marquer des points, mais de reconnaître un mécanisme spirituel que les Écritures rejettent explicitement : l’utilisation de nombreux mots, de sons répétés et d’une intensité élevée comme méthode pour tenter de produire un pouvoir spirituel. Les Écritures appellent l’Église à quelque chose de plus profond, de plus pur et de bien plus exaltant pour le Christ.

Le nom de Jésus n’est pas puissant parce qu’il est répété. Il est puissant à cause de qui est Jésus. Et parce que l’autorité est déléguée par lui à ceux qui vivent sous sa seigneurie.

Voici le principe directeur qui, selon moi, doit être retrouvé, simple, biblique et profondément correctif :

LE VOLUME NE COMPENSE JAMAIS L’AUTORITÉ. LA RÉPÉTITION NE REMPLACE JAMAIS L’OBÉISSANCE.

Que veut dire « le nom » dans les Écritures ?

Dans l’usage moderne de l’anglais, un nom n’est souvent guère plus qu’une étiquette. Dans la théologie biblique, un « nom » représente bien plus. Il véhicule l’idée de :

• Caractère et nature.
• Autorité et droit.
• Propriété et appartenance.
• Réputation et poids.
• Représentation et mission.

Agir « au nom » d’une autre personne ne consiste pas simplement à prononcer son nom. C’est agir en tant que représentant autorisé, en accord avec sa volonté, en exerçant son autorité, comme le fait un ambassadeur dans un pays et une culture étrangers.

C’est pourquoi les Écritures traitent l’utilisation abusive du nom de Dieu avec un sérieux qui donne à réfléchir :

« Tu ne prendras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain. » (Exode 20:7)

Prendre le nom de Dieu « en vain » ne signifie pas simplement le prononcer de manière désinvolte ou irrévérencieuse.

C’est :

• Porter son nom sans se soumettre à lui.
• Porter son nom sans lui obéir.
• Porter son nom sans légitimité.
• C’est revendiquer le titre tout en refusant la seigneurie.
• C’est porter l’uniforme tout en rejetant le commandant.

Donc, dès que le nom de Jésus est vu comme un truc à dire plutôt que comme une autorité, il perd tout son sens.

Porter le nom sans la seigneurie.

C’est là que ce sujet peut devenir inconfortable, mais il est nécessaire, car de nombreux croyants sincères ont été et sont formés à des hypothèses qu’ils n’ont jamais consciemment choisies ou qu’ils ne reconnaissent peut-être pas.

IL EXISTE UN MOYEN D’« UTILISER » LE NOM DE JÉSUS SANS VRAIMENT S’INCLINER DEVANT LUI.

NE PAS S’INCLINER AU SENS SUPERFICIEL DE CROIRE QU’IL EXISTE, MAIS S’INCLINER AU SENS PLUS PROFOND, BIBLIQUE.

À savoir : il est le Seigneur de ma vie.

• Mes choix.
• Mon obéissance.
• Ma doctrine.
• Mon culte.
• Mes paroles.
• Ma sainteté privée.
• Mon témoignage public.

Et quand ça manque, le nom devient juste :

• Un outil plutôt qu’un trône.
• Quelque chose qu’on utilise pour obtenir des résultats, plutôt que quelqu’un qu’on adore et à qui on obéit.
• La prière passe tranquillement de la communion au contrôle. Une formule plutôt qu’une personne.
• Le nom devient une technique, comme un mot de passe spirituel, plutôt que l’autorité vivante du Christ ressuscité.
• Un son plutôt qu’une soumission.

Le nom devient une répétition de syllabes, une libération émotionnelle et l’énergie de la foule, tandis que la repentance, l’abandon et l’obéissance sont discrètement relégués au second plan.

C’est pourquoi certaines cultures de prière, sans le vouloir, apprennent aux gens à penser :

« SI JE DIS « JÉSUS » ASSEZ DE FOIS, QUELQUE CHOSE DOIT SE PASSER. »

« SI JE CRIE ASSEZ FORT, LE CIEL RÉPONDRA. »

« SI JE MONTE EN PUISSANCE ÉMOTIONNELLE, LE MONDE SPIRITUEL CHANGERA. »

Pourtant, Jésus affronte directement cette contradiction :

« Pourquoi m’appelez-vous « Seigneur, Seigneur », et ne faites-vous pas ce que je dis ? » (Luc 6:46) C’est là le cœur du problème : utiliser un nom sans obéir, ce n’est pas faire honneur, c’est se contredire.

Jésus prévient que même les affirmations surnaturelles peuvent coexister avec une vie qu’il ne reconnaît pas comme sienne :

« Beaucoup me diront en ce jour-là : « Seigneur, Seigneur… n’avons-nous pas… en ton nom chassé des démons… ? » Alors je leur dirai clairement : « Je ne vous ai jamais connus. » » (Matthieu 7:22-23)

• Ils avaient le bon vocabulaire.
• Ils utilisaient les bonnes expressions.
• Ils revendiquaient même les bons résultats.
• Mais il leur manquait ce que le nom exige réellement : une relation, une soumission, une légitimité et une union avec le Christ.

Les Écritures enseignent systématiquement le contraire du « nom comme mécanisme ».

L’AUTORITÉ EST RELATIONNELLE ET COVENANTALE, ET NON MÉCANIQUE.

Jésus fonde l’autorité sur une union durable :

« Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voulez, et cela vous sera accordé. » (Jean 15:7) Et l’apôtre Jean donne la règle d’or pour une prière confiante :

« Si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute. » (1 Jean 5:14)

En gros, ça veut dire :

• L’union d’abord.
• L’alignement de la volonté d’abord.
• La soumission d’abord.

Alors la prière a du poids.

Élie et les prophètes de Baal – Un exemple de bruit sans autorité.

La mise en évidence la plus claire dans les Écritures d’une performance religieuse sans autorité se trouve dans la confrontation sur le mont Carmel (1 Rois 18) entre les prophètes de Baal et Élie. Les prophètes de Baal n’ont pas manqué d’efforts. Ils n’ont pas manqué d’émotion. Ils n’ont pas manqué de volume. Ils n’ont pas manqué de temps. Ils avaient tous les ingrédients que beaucoup d’Églises modernes présentent.

Cependant, ce qui leur manquait, c’était la vérité et l’autorité de l’alliance.

Ils ont :

• Répété le nom de leur dieu.
• Crié de plus en plus fort.
• Intensifié leur émotion.
• Se sont mis dans un état de frénésie physique.
• Se sont même coupés dans un geste de désespoir.

Les Écritures décrivent clairement la scène : « Ils crièrent de plus en plus fort et se tailladèrent avec des épées et des lances, selon leur coutume, jusqu’à ce que leur sang coule. » (1 Rois 18:28)

Puis vient le verdict, aussi tranchant qu’un couteau : « Mais il n’y eut aucune réponse, personne ne répondit, personne ne prêta attention. » (1 Rois 18:29)

Aucune réponse. Aucune attention. C’est un exemple frappant qui montre que le bruit peut simuler la passion tout en manquant d’autorité et de vérité.

Puis Élie s’avance, sans exagération, sans frénésie, sans escalade de plusieurs heures. Il répare l’autel, asperge le sacrifice et prie avec un calme et une clarté évidents : « Réponds-moi, Seigneur… afin que ce peuple sache que tu es Dieu. » (1 Rois 18:37) « Alors le feu du Seigneur tomba… » (1 Rois 18:38)

Une seule prière. Le feu tombe. La leçon est claire : Un nom répété n’est pas la même chose qu’un nom autorisé.

Et c’est là que le bât blesse pour l’Église : si les prêtres païens peuvent crier, chanter et créer une ambiance, les chrétiens ne doivent jamais confondre ambiance et autorité. Une ambiance peut être fabriquée (et c’est souvent le cas), mais pas l’autorité. L’autorité est enracinée dans l’alliance, la vérité, l’obéissance et la volonté même de Dieu.

L’avertissement du Nouveau Testament : l’autorité est reconnue, pas chantée.

Si (1 Rois 18) montre le problème, alors (Actes 19) montre à quel point ça devient dangereux quand le nom de Jésus est traité comme des mots empruntés.

Ce qui se passe dans (Actes 19:13-16) est l’une des « révélations » bibliques les plus claires de la spiritualité du nom seul, et ça a pour but de nous faire réfléchir, pas de nous divertir.

Regardons ça de plus près. Les fils de Scéva n’utilisaient pas le nom de Jésus avec foi, ils s’en servaient comme d’une technique. Luc, l’auteur du livre des Actes, dit qu’ils « essayèrent d’invoquer le nom du Seigneur Jésus » sur les possédés (Actes 19:13). Cette formulation est importante. Elle montre qu’ils traitaient le nom comme quelque chose qu’on applique, un outil qu’on peut prendre et utiliser. Un véritable « Ali Baba – « Ouvre-toi » ou « Abracadabra ».

Et la phrase qu’ils ont utilisée montre bien leur distance : « Au nom de Jésus, que Paul prêche… » (Actes 19:13)

Ils n’ont pas dit : « Jésus que nous adorons », ou « Jésus notre Seigneur », ou « Jésus qui nous a sauvés ». Ils ont en gros dit : « On emprunte le nom du ministère de Paul parce que ça semble marcher. » Ce n’est donc pas une image de croyants exerçant une autorité déléguée. C’est plus proche de l’opportunisme spirituel.

Pourquoi ça semblait « assez chrétien » – et pourquoi c’est dangereux. Leurs mots étaient orthodoxes en surface : « au nom de Jésus ». Beaucoup de gens s’arrêtent là dans leur analyse. Mais les Écritures nous poussent à aller plus loin et nous montrent que utiliser les bons mots, c’est pas la même chose qu’avoir une vraie autorité. C’est pour ça que ce passage est super important pour nous, car il nous prévient qu’on peut avoir l’air chrétien tout en agissant d’une manière qui s’apparente plus à de la superstition.

Les fils de Scéva n’ont pas inventé un langage bizarre. Ils n’ont pas invoqué Baal. Ils n’ont pas utilisé d’incantations païennes. À première vue, leurs paroles étaient tout à fait orthodoxes : « Au nom de Jésus… ». Pour beaucoup d’auditeurs, ça aurait suffi.

• Le vocabulaire était familier.
• La formulation était reconnaissable.

• Le nom était correct.

Et pour beaucoup de gens, l’analyse théologique s’arrête là où ça leur est familier. Si ça a l’air chrétien, ça doit être chrétien. Mais les Écritures ne permettent pas cette évaluation superficielle. Actes 19 nous oblige à aller plus loin et à affronter une vérité qui donne à réfléchir : un langage correct n’est pas la même chose qu’une autorité authentique.

Les fils de Scéva avaient certains des mots justes. Ce qui leur manquait, c’était l’union avec le Christ.

• Ils essayaient d’utiliser un nom qu’ils ne portaient pas.
• Ils invoquaient une autorité qu’ils ne possédaient pas.
• Ils traitaient le nom de Jésus comme une formule transférable plutôt que comme une mission déléguée.

Et c’est précisément là que réside le danger. Car lorsqu’une chose semble « suffisamment chrétienne », elle échappe à l’examen minutieux. Elle semble sûre. Elle semble familière. On a l’impression qu’elle est en accord avec la spiritualité. Mais l’authenticité spirituelle ne se mesure pas au vocabulaire ; elle se mesure à la relation, à la soumission et à l’autorisation divine.

C’est pourquoi la réponse démoniaque est si précisément dévastatrice : « Je connais Jésus, et je reconnais Paul, mais qui êtes-vous ? » Le problème n’était pas la prononciation. C’était la possession. Pas la possession par un esprit, mais la possession de l’autorité.

Les fils de Scéva montrent qu’on peut :

• Utiliser la terminologie chrétienne.
• Citer des phrases chrétiennes.
• Invoquer le nom de Jésus.
• Agir dans un cadre religieux.

Et pourtant, continuer à fonctionner dans quelque chose qui s’apparente plus à la superstition qu’à la foi.

LA SUPERSTITION PART DU PRINCIPE QUE LES BONS MOTS PRODUISENT LE BON RÉSULTAT.

LA FOI BIBLIQUE COMPREND QUE L’AUTORITÉ DÉCOULE D’UNE BONNE RELATION.

La différence est énorme.

• La superstition demande : « Que dois-je dire pour que ça marche ? »
  • La foi demande : « Suis-je sous l’autorité du Christ ? »
• La superstition traite le nom de Jésus comme un outil verbal.

La foi le voit comme le sceau du Roi qui règne.C’est pour ça que ce passage est super important pour l’Église d’aujourd’hui. Il montre qu’on peut avoir l’air super chrétien tout en glissant tranquillement vers une spiritualité mécaniste. Quand la répétition remplace la révélation, quand la formule remplace la communion fraternelle et quand le langage remplace la seigneurie, on n’agit plus avec l’autorité apostolique, mais avec une imitation religieuse.

Et l’imitation, aussi orthodoxe qu’elle puisse paraître, n’a aucun poids dans le domaine spirituel.

Les fils de Scéva ne sont pas seulement une curiosité historique. Ils sont un avertissement. Un avertissement que le vocabulaire chrétien seul ne garantit pas le pouvoir chrétien. Un avertissement que le nom de Jésus ne peut être emprunté, copié ou utilisé comme une technique. Il doit être porté. Et il n’est porté que par ceux qui lui appartiennent.

La réponse du démon révèle une réalité spirituelle, à savoir que l’autorité est reconnue, et non récitée. L’esprit répond : « Je connais Jésus, et je reconnais Paul, mais qui êtes-vous ? » (Actes 19:15)

Ce n’est pas le démon qui est impressionné par Paul. C’est le démon qui reconnaît la légitimité.

« Je connais Jésus » : le monde démoniaque ne se trompe pas sur l’identité du vrai Seigneur.

« Paul, je le reconnais » : Paul est un messager connu et autorisé. Sa vie, sa vocation et son union avec le Christ ne sont pas théoriques.

« Mais qui es-tu ? » : tu n’as aucune position reconnue ici. Tu essaies d’exercer une autorité que tu ne possèdes pas.

ILS AVAIENT LE NOM SUR LEURS LÈVRES, MAIS PAS LA SEIGNEURIE SUR LEURS VIES.

La violence dans (Actes 19:16) fait partie de l’avertissement, ce n’est pas un détail superflu. Luc n’adoucit pas le résultat. Il n’édulcore pas la scène. Il ne minimise pas les conséquences. Au contraire, il écrit avec une franchise délibérée : « Alors l’homme qui avait l’esprit mauvais se jeta sur eux et les maîtrisa tous. Il les battit si fort qu’ils s’enfuirent de la maison nus et ensanglantés. »

(Actes 19:16)

Ce n’est pas une description narrative accessoire. C’est une emphase théologique. La violence rapportée dans ce passage n’est pas gratuite. Elle est instructive. C’est un avertissement ancré dans l’histoire. Le Saint-Esprit, par l’intermédiaire de Luc, dit clairement quelque chose : « Quand on traite les réalités spirituelles comme des techniques plutôt que comme des questions d’autorité et de soumission, ça peut faire du mal. »

Les fils de Scéva n’ont pas abordé le combat spirituel avec humilité, discernement ou union avec Christ. Ils l’ont abordé comme une méthode transférable. Ils ont observé Paul. Ils ont copié ses phrases. Ils ont supposé que le pouvoir résidait dans la formule. Et ils ont été humiliés publiquement.

Le truc, c’est pas que les croyants doivent avoir peur des démons. Le Nouveau Testament dit clairement que le Christ a gagné. Le truc, c’est que l’autorité spirituelle, c’est pas quelque chose de théâtral, de mécanique ou de reproductible par imitation. Elle vient de notre relation avec le Christ et de notre soumission à sa seigneurie.

(Actes 19:16) nous rappelle donc que le combat spirituel n’est pas un spectacle. Ce n’est pas une plateforme pour faire des démonstrations. Ce n’est pas un système à monétiser. Quand les gens traitent le combat spirituel comme une formule, ils peuvent être blessés, spirituellement, émotionnellement et même physiquement. Ce n’est pas exagéré. C’est la conclusion sérieuse du texte.

De nos jours, il y a des organisations et des ministères qui construisent des structures entières autour d’une insistance constante sur la délivrance, la confrontation et le conflit spirituel. Dans beaucoup de cas, cette insistance est motivée par l’argent – « remplir leurs coffres ». Plus le combat est spectaculaire, plus il y a de monde. Plus il y a de monde, plus les coffres sont pleins.

Mais les Écritures ne glorifient pas la guerre spirituelle. Elles la dignifient en l’ancrant dans l’autorité du Christ, et non dans la bravade humaine. Les croyants sincères, qui manquent de discernement, peuvent être attirés dans des environnements où la technique prime sur la théologie et où l’intensité émotionnelle remplace la clarté biblique. Lorsque cela se produit, des blessures temporaires, des désillusions, de la peur et une instabilité spirituelle peuvent survenir. Dans les cas les plus graves, des dommages à long terme s’ensuivent.

Nous devons donc reconnaître que (Actes 19) n’est pas simplement l’histoire de sept hommes qui ont échoué. C’est une mise en garde inspirée par l’Esprit contre le fait de jouer avec des réalités que l’on ne comprend pas et d’utiliser des méthodes au lieu de vivre sous l’autorité du Christ.

LE COMBAT SPIRITUEL N’EST PAS UNE QUESTION DE VOLUME. CE N’EST PAS UNE QUESTION DE RÉPÉTITION.

CE N’EST PAS UNE QUESTION DE TROUVER LES « BONS MOTS ».

C’EST UNE QUESTION DE SE TENIR SOUS L’ŒUVRE ACHEVÉE ET L’AUTORITÉ REGNANTE DU CHRIST.

TOUT CE QUI EST MOINS QUE ÇA, C’EST DE LA PRÉSOMPTION.

Pour les lecteurs qui veulent explorer le sujet de la guerre spirituelle plus en profondeur, en se basant sur les Écritures plutôt que sur le sensationnalisme, j’ai écrit une étude détaillée intitulée Spiritual Warfare (La guerre spirituelle). Le livre contient soixante-quinze pages d’analyse biblique, de clarté théologique et de conseils pastoraux. Il a été écrit en 2024 et est disponible sur Amazon :

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L’objectif de cet ouvrage, comme ici, n’est pas de minimiser la réalité du conflit spirituel, mais de l’ancrer fermement dans l’autorité du Christ plutôt que dans des formules, du battage médiatique ou des superstitions.

(Actes 19) nous rappelle que l’autorité ne peut être empruntée et que les réalités spirituelles ne peuvent être manipulées. Elles doivent être abordées avec révérence, discernement et soumission au Seigneur dont nous portons le nom.

Qu’est-ce qui manquait ? La relation, la soumission et la mission.

Les fils de Scéva manquaient de trois choses que les Écritures associent systématiquement à l’autorité spirituelle :

A) La relation (l’union avec le Christ).

Ils ne parlaient pas comme ceux qui appartenaient à Jésus ; ils invoquaient un nom dont ils avaient entendu parler (Actes 19:13).

B) La soumission (Jésus comme Seigneur, pas seulement un mot).

L’autorité dans le royaume découle du fait d’être sous autorité. Jésus lui-même dit : « Pourquoi m’appelez-vous Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ? » (Luc 6:46)

C) Mission (envoi autorisé.)

La Grande Mission commence par l’autorité du Christ, puis l’envoi : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. Allez donc… » (Matthieu 28:18-19), c’est ce que Jésus a dit.

Paul a agi comme quelqu’un qui a été envoyé, aligné, obéissant et connu. Alors, quelle est la grande leçon à tirer de cet incident ? C’est que le nom de Jésus n’est pas magique, c’est une autorité royale. Cette histoire est une réprimande directe à l’idée que : dire « Jésus » suffisamment de fois produit automatiquement du pouvoir, ou que l’utilisation de « au nom de Jésus » fonctionne comme un tampon spirituel, ou que les mots corrects peuvent remplacer une vie abandonnée. (Actes 19) enseigne exactement le contraire : « le nom est efficace lorsqu’il est porté par ceux qui sont véritablement sous la seigneurie du Christ et qui agissent conformément à sa volonté ».

Une vérification pastorale pour l’Église d’aujourd’hui.

Ce n’est pas écrit pour qu’on devienne craintifs ou passifs. C’est écrit pour qu’on devienne authentiques.

Il vaut donc la peine de se poser les questions suivantes :

• Est-ce que je traite le nom de Jésus comme un outil pour obtenir des résultats, ou comme l’autorité sous laquelle je vis ?
• Est-ce que j’essaie de parler avec autorité dans des domaines où je ne suis pas soumis ?
• Ma confiance est-elle enracinée dans ma relation avec le Christ, ou dans une technique religieuse ?

Quand on porte ce nom avec respect, soumission et foi, on ne joue pas. On représente le Roi. Toute autorité appartient au Christ, le centre de gravité ici, c’est pas notre passion. C’est la suprématie du Christ.

Jésus parle super clairement : l’autorité ne vient pas :

• Des efforts humains.
• De l’intensité émotionnelle.
• La confiance verbale.
• volume.
• performance.
• vibes spirituelles.

Elle vient du Christ, et c’est lui seul qui la donne. Et les Écritures présentent le nom de Jésus comme le nom intronisé, le nom royal, le nom victorieux : « Dieu l’a élevé à la place la plus haute et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom… » (Philippiens 2:9-11)

Ce n’est pas un son magique. C’est l’honneur, l’autorité et la royauté du Seigneur ressuscité. Donc, on ne « travaille » pas pour obtenir l’autorité. On ne « génère » pas l’autorité. On reçoit l’autorité en tant que personnes qui sont vraiment sous autorité.

Prier « au nom de Jésus » n’est pas une formule magique pour réussir.

Une incompréhension courante se produit dans la prière quotidienne. Beaucoup de chrétiens terminent leurs prières par : « Nous te le demandons au nom de Jésus. » Souvent, cela est considéré comme une signature spirituelle, comme si Dieu était désormais obligé d’agir parce que la phrase correcte a été prononcée.

Mais Jésus n’a jamais enseigné à ses disciples à utiliser son nom comme un mécanisme. Il leur a appris à prier dans la soumission : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, sur la terre comme au ciel. » (Matthieu 6:10) Prier au nom de Jésus, ce n’est pas passer outre la volonté de Dieu, mais s’aligner sur elle.

VOICI LA CORRECTION QUI DOIT ÊTRE BIEN COMPRISE : LE NOM DE JÉSUS N’AUTORISE PAS DIEU. C’EST DIEU QUI NOUS AUTORISE.

Prier « en son nom » signifie : « Père, je demande, en tant que personne soumise à l’autorité de ton Fils, ce qui honore ton Fils, en accord avec ta volonté, pour les besoins de ton royaume. »

Et encore une fois, l’Écriture nous donne la mesure : « Si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute. » (1 Jean 5:14)

Si ce que nous demandons va à l’encontre :

• de ses paroles.
• de son caractère.
• de sa mission.

alors ajouter « au nom de Jésus » ne change rien. Ça montre qu’on a transformé le nom en un tampon plutôt qu’en une soumission.

Le culte moderne : répétition, escalade et attentes confuses. Parler honnêtement de la culture du culte, car les schémas ont leur importance.

Nous devons parler de la culture du culte avec gratitude et discernement. Gratitude, car Dieu a utilisé le culte chanté pour renforcer l’Église pendant des siècles. Discernement, car les schémas ne créent pas seulement des moments, ils forment discrètement des attentes.

Voici donc la question qu’il convient de se poser (sans cynisme, mais avec clarté) : comment sommes-nous conditionnés à croire que se manifeste la « puissance » ?

Parce que de nombreuses structures de culte moderne peuvent conditionner les croyants à associer la « puissance » à des éléments tels que :

• La répétition
• Une musique grandissante
• Un volume croissant.
• Un crescendo émotionnel.

Aucun de ces éléments n’est automatiquement péché. La musique est censée toucher le cœur. Les Psaumes regorgent de louanges chantées. Dieu nous a créés comme des êtres incarnés, émotionnels et réactifs. Mais le risque spirituel survient lorsque nous commençons à traiter ces outils comme s’ils étaient des déclencheurs spirituels. Lorsque la structure devient prévisible, l’Église peut involontairement apprendre cette règle empirique : « Si le chant continue à monter en puissance, c’est que Dieu est à l’œuvre. » Mais Dieu n’est pas une bande sonore. Et le Saint-Esprit n’a pas besoin d’une rampe musicale pour être présent.

Jésus pose un principe simple : l’adoration doit être enracinée dans la réalité, et non dans la performance.

« Les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité… » (Jean 4:23-24)

L’« esprit » est important. La « vérité » est importante. Et surtout, la vérité n’est pas la même chose que l’intensité.

Répétition : quand l’adoration devient une technique.

La répétition peut être belle quand elle est réactive, quand le cœur s’attarde sincèrement sur la vérité. L’Église répète des refrains et des refrain depuis des générations. Même les Écritures contiennent des refrain et des louanges répétées. Mais la répétition devient spirituellement risquée quand elle change de sens, quand elle cesse d’être de l’adoration et devient de l’activation. C’est là que les gens commencent à croire : « Si on répète cette phrase assez longtemps, quelque chose va se briser. »

Jésus met en garde contre ce genre de pensée : « Et quand vous priez, ne bavardez pas comme les païens, car ils pensent qu’ils seront entendus grâce à leurs nombreuses paroles. » (Matthieu 6:7) Ce verset n’est pas contre la prière. Il est contre le mécanisme. Il s’oppose à l’idée que de nombreuses paroles ou des sons répétés peuvent fonctionner comme un levier spirituel.

Une question judicieuse pour les responsables du culte et les églises est donc la suivante : Est-ce qu’on répète parce que la vérité fait son chemin… ou parce qu’on essaie de faire bouger les choses ?

Musique grandissante et volume croissant – Quand les outils commencent à remplacer le fond.

La musique grandissante et le volume croissant sont des outils puissants. Ils créent de l’anticipation. Ils suscitent des émotions. Ils peuvent aider une congrégation à s’engager. Mais ils peuvent aussi créer une illusion : un sentiment de « puissance » qui est en fait l’effet normal de la construction musicale et non de la puissance. Voici la question honnête et nécessaire : La « présence » que les gens décrivent est-elle parfois le résultat d’une architecture musicale plutôt que d’une réalité spirituelle ?

Ce n’est pas une accusation, c’est du discernement. Parce que la musique peut émouvoir les gens jusqu’aux larmes dans un film, dans un stade, lors d’un enterrement, lors d’un concert. L’émotion est réelle, mais l’émotion n’est pas automatiquement une autorité spirituelle.

Les Écritures appellent à un culte engagé et sincère, certes, mais aussi significatif, compréhensible et régi : « Je prierai avec mon esprit, mais je prierai aussi avec mon intelligence… » (1 Corinthiens 14:15)

« Que tout se fasse de manière convenable et ordonnée. » (1 Corinthiens 14:40) – L’ordre et la compréhension ne sont pas les ennemis de l’Esprit. Ils sont souvent la preuve que nous ne sommes pas emportés par autre chose.

Crescendo émotionnel – Quand « ressentir quelque chose » est confondu avec la foi.

Le culte moderne monte souvent vers un point culminant, le grand refrain, la tonalité élevée, le « moment ». Encore une fois, ce n’est pas forcément mauvais.

Le danger, c’est quand les fidèles commencent à croire :

• Si je ressens plus, j’ai plus de foi.
• Si je pleure, Dieu est plus proche.
• Si la salle est en effervescence, c’est qu’il y a une percée.
• Si je ne le ressens pas, Dieu n’agit pas.

Mais la foi n’est pas la même chose que l’intensité émotionnelle. La foi, c’est la confiance, l’obéissance, le fait de s’appuyer sur la Parole de Dieu.

Il y a des moments dans les Écritures qui sont calmes et lourds de sens, sans être bruyants ni culminants. Parfois, la chose la plus puissante que Dieu fait, c’est d’amener une personne à la repentance, à la clarté, à la conviction, à l’abandon, sans aucune musique.

Nous devons donc nous demander : Formons-nous les croyants à dépendre du « moment » plutôt que du Christ ?

Pressions commerciales – Quand le culte devient un produit.

Passons maintenant à la partie qui nous intéresse, et qui mérite d’être abordée avec soin. Il existe un chevauchement réel entre la culture du culte et la culture musicale commerciale.

L’écosystème moderne du culte comprend souvent :

• L’image de marque.
• Le marketing.
• La stratégie de setlist.
• La diffusion en continu des performances.
• La création de plateformes.
• Les systèmes de redevances.
• L’économie des tournées.

Ça veut pas dire que tout le monde est corrompu. Beaucoup d’artistes et d’auteurs sont des croyants sincères. Beaucoup de responsables de louange sont des serviteurs fidèles. Et les chrétiens ont le droit d’être payés pour leur travail, les Écritures soutiennent une rémunération juste (voir 1 Timothée 5:18).

Mais les incitations influencent les comportements. Et si les incitations dominantes deviennent la portée, la répétabilité et les revenus, l’Église peut dériver vers quelque chose de subtil : des chants choisis non pas principalement pour leur profondeur théologique, mais pour leur fiabilité émotionnelle et leur performance commerciale.

Ça peut aussi pousser l’écriture dans une direction où :

• Les refrains deviennent plus répétitifs (plus faciles à chanter, plus faciles à diffuser, plus faciles à mémoriser)
• Les ponts sont conçus pour créer « le moment ».
• Les paroles se réduisent parfois à un langage spirituel général.
• L’objectif devient « l’impact » plutôt que « l’instruction ».

La vision de Paul sur le culte n’est pas une émotion vague. C’est une formation remplie de la Parole : « Que la parole de Christ habite parmi vous dans toute sa richesse… chantez… avec reconnaissance dans vos cœurs à Dieu. » (Colossiens 3:16)

« Parlez entre vous avec des psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés par l’Esprit… » (Éphésiens 5:19)

C’EST ÇA, L’ADORATION EN TANT QUE DISCIPULAT – LA VÉRITÉ CHANTÉE DANS LES OS.

« Concepts New Age » et manipulation.

Le vrai problème, c’est le mécanisme. Quand on parle de « concepts New Age », ça devrait nous faire réfléchir. Pourquoi ? Parce que la spiritualité mécanique, l’idée qu’on peut obtenir des résultats spirituels grâce à une technique, est un problème de plus en plus présent dans l’Église moderne d’aujourd’hui, comme on le voit dans :

• Les phrases répétées.
• états modifiés.
• atmosphères guidées.
• élans de foule.
• langages suggestifs.
• intensités croissantes.

Qu’il s’agisse de la culture de la « manifestation », des « systèmes de mantras » ou du langage de « l’activation spirituelle », l’idée de base est la même :

Appliquez la méthode = obtenez le résultat. Le culte chrétien doit rejeter cette logique.

• On ne chante pas pour déclencher Dieu.
• On chante parce que Dieu en est digne.
• On ne construit pas un décor pour forcer une percée.
• On adore Celui qui règne déjà.

Une voie plus prometteuse pour l’avenir – Une vision constructive et positive.

• Gardez le culte suffisamment simple pour que toute l’église puisse chanter.
• Gardez des paroles suffisamment riches pour enseigner, et pas seulement pour émouvoir.
• Gardez de la place pour les Écritures, la prière et le silence, et pas seulement pour le son.
• Gardez l’objectif centré sur le Christ : révérence, repentance, joie, obéissance.
• Gardez la mesure biblique : pas « était-ce puissant ? », mais « cela nous a-t-il rendus saints ? ».

Car le but du culte n’est pas de créer une atmosphère. C’est de magnifier le Christ et de former un peuple qui vit réellement sous sa seigneurie. Et c’est là que réside le véritable pouvoir.

Gardez-nous du feu emprunté.

Ce n’est pas une fioriture poétique. C’est un appel théologique. Il existe un danger reconnu (du moins dans certains endroits) qui a toujours hanté le peuple de Dieu, à savoir la tentation de remplacer l’autorité par l’activité, la substance par le son et le feu divin par l’imitation humaine.

La tragédie n’est pas que le nom de Jésus soit souvent prononcé. La tragédie est qu’il soit prononcé à la légère.

Le feu emprunté : quand l’imitation remplace la mission.

Si le bruit vide concerne le son, le feu emprunté concerne la source. Le feu emprunté, c’est une activité religieuse qui semble authentique mais qui ne vient pas de Dieu. L’Ancien Testament utilise un langage sévère à ce sujet. Nadab et Abihu ont offert un « feu non autorisé » devant le Seigneur, un feu que Dieu n’avait pas ordonné. Cela ressemblait à un culte. Le bon autel était utilisé. Des prêtres étaient impliqués. Mais cela ne venait pas de Dieu, et cela s’est terminé par un jugement (Lévitique 10:1-2).

Le feu emprunté est toujours dangereux parce qu’il :

• Imitent ce que Dieu a fait auparavant.
• Mimant l’apparence du pouvoir spirituel.
• Mais sans mandat divin.

Dans la vie de l’Église moderne, le feu emprunté se présente souvent sous la forme :

• De formules de culte copiées.
• D’arcs émotionnels reproduits.
• De phrases spirituelles répétées.
  • Et d’un langage emprunté sur le « feu », « l’onction » ou la « puissance » sans l’obéissance ou la révélation correspondante.

On peut chanter les bons chants, répéter les bons noms et imiter les bons mouvements, tout en offrant quelque chose que Dieu n’a jamais allumé. Le feu emprunté ne vient pas de l’autel de Dieu. Il vient de la mémoire, du battage médiatique, de l’imitation et de la pression pour produire des résultats. C’est pourquoi l’utilisation répétitive du nom de Jésus est si souvent associée à une escalade émotionnelle.

• Quand l’autorité authentique est absente, l’intensité augmente.
• Quand la mission n’est pas claire, la répétition devient une compensation.

MAIS LE FEU EMPRUNTÉ NE PURIFIE JAMAIS, IL NE FAIT QUE CONSOMMER.

Le lien entre le bruit et le feu.

Le bruit vide et le feu emprunté se nourrissent mutuellement. Quand l’autorité fait défaut, le bruit augmente. Quand le feu divin est absent, l’imitation vient combler le vide.

C’est comme ça que le nom de Jésus devient vulnérable à l’abus, non pas par malveillance, mais par incompréhension. Le nom de Jésus n’est pas puissant parce qu’il est prononcé. Il est puissant parce qu’Il règne.

L’autorité découle de l’union avec le Christ, et non de la force vocale. Le feu tombe du ciel, et non de l’effort humain. C’est pourquoi Élie a prié une seule fois et le feu est tombé, tandis que les prophètes de Baal ont crié toute la journée et ont saigné pour rien.

Une prière pour l’Église.

Cette prière n’est donc pas seulement une critique, mais aussi une confession :

Garde-nous du bruit vide.

Quand nos paroles se multiplient mais que notre obéissance s’amenuise.

Quand notre bouche devance notre cœur.

Quand nous confondons le son et le fond.

Garde-nous du feu emprunté.

Quand nous copions ce qui autrefois portait la vie.

Quand nous imitons le renouveau au lieu de rechercher la repentance.

Quand on remplace l’intimité par l’imitation.

Et à leur place, donne-nous :

• Un silence respectueux là où tu parles.
• obéissance qui a du poids.
• autorité enracinée uniquement en Christ.

Parce que l’Église n’a pas besoin d’une adoration plus bruyante, elle a besoin d’une adoration plus authentique.

Elle n’a pas besoin de répéter plus souvent le nom de Jésus, elle a besoin d’une soumission plus profonde à la seigneurie de Jésus.

Et quand ça arrivera, il y aura moins de bruit, mais beaucoup plus de puissance.

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Portuguese:

O nome de Jesus: autoridade, não encantamento.

Um chamado para glorificar Jesus e recuperar o peso do seu nome.

Tenho notado uma confusão crescente em muitas partes da Igreja moderna hoje em dia, e ela raramente é óbvia à primeira vista. Na verdade, é isso que a torna tão complicada. Muitas vezes, ela chega envolta em sinceridade, em emoção genuína e no que parece ser uma verdadeira fome por Deus.

• Você pode sentir o desejo na sala.
• Você pode sentir o anseio por Deus agir.

E, na verdade, isso não é algo para zombar ou descartar. Se alguma coisa, é algo para respeitar e honrar.

Mas aqui está a pergunta que sempre me vem à mente: “e se alguns de nossos hábitos mais sinceros estiverem silenciosamente remodelando a forma como entendemos a oração, a adoração, a autoridade espiritual e até mesmo a maneira como pronunciamos o nome de Jesus, sem que percebamos a mudança e a transformação”?

Porque a confusão geralmente não é sobre se Jesus é central. A maioria dos crentes diria, e com razão, que Ele é. A confusão é mais sutil do que isso. É o esmaecimento das categorias, onde realidades bíblicas distintas começam a se fundir até que não temos mais certeza do que realmente estamos confiando.

A confusão, na minha opinião, é esta:

Começamos a esmaecer a linha entre:

• Autoridade e Atividade (como se fazer mais automaticamente significasse que temos mais peso espiritual.)
• Poder e desempenho (como se a força de um momento fosse medida pela sua intensidade).
• Fé e intensidade emocional (como se sentir algo fortemente fosse o mesmo que confiar profundamente em Deus).

E no centro dessa confusão está um mal-entendido sutil, quase invisível e, mais importante, grave sobre o nome e o uso do nome Jesus — não apenas quem Ele é, mas como Seu nome deve ser usado, honrado e levado.

Então, como isso se manifesta na vida real?

Em muitas reuniões de oração, cultos de adoração e práticas devocionais contemporâneas, o nome de Jesus às vezes é repetido incessantemente, gritado em voz alta ou cantado por longos períodos, com a suposição, às vezes declarada abertamente, mas muitas vezes apenas implícita, de que a repetição em si libera poder e que o Espírito Santo descerá sobre os reunidos como resultado.

• Isso pode se tornar menos uma comunhão e mais uma “ruptura”.
• Menos um alinhamento e mais uma “escalada”.
• Menos reverência e mais “intensidade”.

E o que tendemos a ver nesses momentos?

• A atmosfera se eleva e se torna mais intensa.
• O volume aumenta.
• A emoção se intensifica.

Mais uma vez, não me interpretem mal, nenhuma dessas coisas é automaticamente ruim.

• A emoção não é inimiga.
• A Igreja deve estar viva.
• A paixão não é inimiga.
• A adoração deve ser sincera.
• Mesmo o volume não é inimigo.
• A oração deve ser sincera.

Mas aqui está a pergunta honesta que precisa ser feita: “o que exatamente acreditamos que está acontecendo quando a intensidade aumenta? O que estamos sendo treinados e sutilmente ensinados a esperar? O que estamos sendo condicionados a associar com “poder”? Porque em algum momento, uma ideia perigosa pode, e está silenciosamente se enraizando (e em grande parte da Igreja), não porque alguém tenha pretendido isso, mas porque o padrão incentiva isso: “Se continuarmos a dizer o nome Dele, algo deve acontecer.”

E é aí que reside a preocupação. Não nas pessoas que amam Jesus. Não nas pessoas que querem Deus. Mas na possibilidade de que a repetição se torne um método, ou um mantra, ou uma técnica, e a intensidade se torne uma medida, até que o nome de Jesus seja tratado, mesmo que sem intenção, como um mecanismo, em vez da realidade pesada do próprio Senhor ressuscitado.

A VERDADEIRA QUESTÃO NÃO É A DEVOÇÃO. A QUESTÃO É O DISCERNIMENTO.

Então, quero dizer que a verdadeira questão não é a devoção. A questão é o discernimento. “E isso nos leva a perguntar: estamos aprendendo a confiar em Cristo e nos submeter ao Seu senhorio… ou estamos aprendendo a perseguir um momento e nos apoiar em um padrão?”

Acredito que essa é a questão agora e vale a pena refletir sobre ela.

Agora, sejamos claros e honestos:

• Amar o nome de Jesus não é o problema.
• Cantar sobre Jesus não é o problema.
• Invocar Jesus não é o problema.

O problema é quando tratamos o nome de Jesus como se funcionasse como um mecanismo:

• Como um gatilho verbal.
• Como uma alavanca espiritual.
• Como um efeito garantido se o repetirmos com força e vezes suficientes.

E quando o nome de Jesus é tratado dessa forma, a prática cristã começa a se assemelhar à espiritualidade baseada em mantras, onde nomes divinos são entoados para induzir resultados espirituais.

Esse padrão aparece em vários sistemas religiosos não cristãos, incluindo a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, um movimento devocional baseado no hinduísmo centrado no canto repetitivo de mantras. Embora seus adeptos o apresentem como devoção espiritual, ele não é cristão. Muitos críticos o descreveram corretamente como semelhante a uma seita, particularmente na forma como o canto repetitivo, a conformidade forçada do grupo e a emoção coletiva crescente começam a dominar a atmosfera. Nesse ponto, a experiência não é mais moldada pela verdade, mas pelo impulso. Não dá para deixar de perguntar: isso soa familiar?

O objetivo aqui não é ridicularizar indivíduos ou marcar pontos, mas reconhecer um mecanismo espiritual que as Escrituras rejeitam explicitamente: muitas palavras, sons repetidos e intensidade elevada usados como método para tentar produzir poder espiritual. As Escrituras chamam a Igreja para algo mais profundo, mais puro e muito mais exaltador de Cristo.

O nome de Jesus não é poderoso porque é repetido. É poderoso por causa de quem Jesus é. E porque a autoridade é delegada por Ele àqueles que vivem sob o Seu senhorio.

Aqui está o princípio governante que acredito que deve ser recuperado, simples, bíblico e profundamente corretivo:

O VOLUME NUNCA COMPENSA A AUTORIDADE. A REPETIÇÃO NUNCA SUBSTITUI A OBEDIÊNCIA.

O que as Escrituras querem dizer com “o nome”.

No uso moderno do inglês, um nome é muitas vezes pouco mais do que um rótulo. Na teologia bíblica, um “nome” representa muito mais. Ele carrega a ideia de:

• Característica e natureza.
• Autoridade e direito.
• Propriedade e pertencimento.
• Reputação e peso.
• Representação e comissão.

Agir “em nome” de outra pessoa não é apenas pronunciar o nome dela. É agir como seu representante autorizado, alinhado com sua vontade, carregando sua autoridade — como um embaixador faz em uma terra e cultura estrangeiras.

É por isso que a Escritura trata o uso indevido do nome de Deus com seriedade:

“Não usarás o nome do Senhor, teu Deus, em vão.” (Êxodo 20:7)

Usar o nome de Deus “em vão” não é só falar dele de forma casual ou irreverente.

É:

• Levar o nome Dele sem submissão.
• Levar o nome Dele sem obediência.
• Levar o nome Dele sem legitimidade.
• É reivindicar o rótulo enquanto se recusa a soberania.
• É usar o uniforme enquanto se rejeita o comandante.

Portanto, no momento em que o nome de Jesus é tratado como um mecanismo verbal em vez de autoridade delegada, ele já está sendo esvaziado de seu peso.

Levar o nome sem a soberania.

É aqui que esse assunto pode ficar desconfortável, mas é necessário, porque muitos crentes sinceros foram e estão sendo treinados em suposições que nunca escolheram conscientemente ou talvez não estejam reconhecendo.

EXISTE UMA MANEIRA DE “USAR” O NOME DE JESUS SEM REALMENTE SE CURVAR A ELE.

NÃO SE CURVAR NO SENTIDO SUPERFICIAL DE ACREDITAR QUE ELE EXISTE, MAS SE CURVAR NO SENTIDO MAIS PROFUNDO, BÍBLICO.

Ou seja, Ele é o Senhor da minha vida.

• Minhas escolhas.
• Minha obediência.
• Minha doutrina.
• Minha adoração.
• Minha fala.
• Minha santidade privada.
• Meu testemunho público.

E quando isso falta, o nome se torna nada mais do que:

• Uma ferramenta em vez de um trono.
• Algo que usamos para obter resultados, em vez de alguém que adoramos e obedecemos.
• A oração muda silenciosamente de comunhão para controle. Uma fórmula em vez de uma Pessoa.
• O nome se torna uma técnica, como uma senha espiritual, em vez da autoridade viva do Cristo ressuscitado.
• Um som em vez de uma submissão.

O nome se torna sílabas repetidas, liberação emocional e energia da multidão, enquanto o arrependimento, a rendição e a obediência são silenciosamente empurrados para segundo plano.

É por isso que algumas culturas de oração, sem intenção, treinam as pessoas a pensar:

“SE EU DIZER ‘JESUS’ UM NÚMERO SUFICIENTE DE VEZES, ALGO DEVE ACONTECER”.

“SE EU GRITAR ALTO O SUFICIENTE, O CÉU RESPONDERÁ.”

“SE EU INTENSIFICAR EMOCIONALMENTE, O REINO ESPIRITUAL MUDARÁ.”

No entanto, Jesus confronta essa contradição diretamente:

“Por que vocês me chamam de ‘Senhor, Senhor’ e não fazem o que eu digo?” (Lucas 6:46) Esse é o cerne da questão: o uso do nome sem obediência não é honra, é contradição.

Jesus avisa que mesmo alegações sobrenaturais podem coexistir com uma vida que Ele não reconhece como Sua:

“Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor… não expulsamos demônios em teu nome…?’ Então lhes direi claramente: ‘Nunca os conheci’.” (Mateus 7:22–23)

• Eles tinham o vocabulário certo.
• Eles usavam a frase certa.
• Eles até reivindicavam os resultados certos.
• Mas lhes faltava o que o nome realmente exige: relacionamento, submissão, legitimidade e união com Cristo.

As Escrituras ensinam consistentemente o oposto do “nome como mecanismo”.

A AUTORIDADE É RELACIONAL E ALIANÇA, NÃO MECÂNICA.

Jesus ancora a autoridade na união duradoura:

“Se vocês permanecerem em mim e as minhas palavras permanecerem em vocês, peçam o que quiserem, e lhes será feito.” (João 15:7) E o apóstolo João dá a orientação para uma oração confiante:

“Se pedirmos alguma coisa de acordo com a sua vontade, ele nos ouve.” (1 João 5:14)

O que isso significa é:

• Primeiro, união.
• Alinhamento da vontade em primeiro lugar.
• Submissão em primeiro lugar.

Então a oração tem peso.

Elias e os profetas de Baal – um exemplo de barulho sem autoridade.

A exposição mais clara das Escrituras sobre desempenho religioso sem autoridade é encontrada no confronto no Monte Carmelo (1 Reis 18) entre os profetas de Baal e Elias. Os profetas de Baal não faltaram com esforço. Não faltaram com emoção. Não faltaram com volume. Não faltaram com tempo. Eles tinham todos os ingredientes que muitas igrejas modernas exibem.

No entanto, o que lhes faltava era a verdade e a autoridade da aliança.

Eles:

• Repetiram o nome do seu deus.
• Gritaram cada vez mais alto.
• Aumentaram a intensidade emocional.
• Entraram em frenesi físico.
• Até se cortaram em desespero.

A Escritura registra a cena claramente: “Eles gritaram mais alto e se cortaram com espadas e lanças, como era seu costume, até que seu sangue jorrasse.” (1 Reis 18:28)

Então vem o veredicto, tão afiado quanto uma faca: “Mas não houve resposta, ninguém respondeu, ninguém prestou atenção.” (1 Reis 18:29)

Nenhuma resposta. Nenhuma atenção. É um exemplo gráfico de que o barulho pode simular paixão, mas ainda assim carece de autoridade e verdade.

Então Elias dá um passo à frente, sem exageros, sem frenesi, sem escalada de horas. Ele repara o altar, molha o sacrifício e ora com calma e clareza: “Responde-me, Senhor… para que este povo saiba que tu… és Deus.” (1 Reis 18:37) “Então o fogo do Senhor caiu…” (1 Reis 18:38)

Uma oração. O fogo cai. A lição é inconfundível: Um nome repetido não é o mesmo que um nome autorizado.

E aqui está a dor para a Igreja: se os sacerdotes pagãos podem gritar, cantar e criar uma atmosfera, então os cristãos nunca devem confundir atmosfera com autoridade. Uma atmosfera pode ser fabricada (e muitas vezes é), mas a autoridade não. A autoridade está enraizada na aliança, na verdade, na obediência e na própria vontade de Deus.

A advertência do Novo Testamento – Autoridade reconhecida, não cantada.

Se (1 Reis 18) expõe o problema, então (Atos 19) mostra como se torna perigoso quando o nome de Jesus é tratado como uma palavra emprestada.

O que está acontecendo em (Atos 19:13-16) é uma das “denúncias” bíblicas mais claras da espiritualidade apenas nominal, e tem o objetivo de nos deixar sóbrios, não nos entreter.

Vamos dar uma olhada detalhada nisso. Os filhos de Ceva não estavam usando o nome de Jesus com fé, eles estavam usando-o como uma técnica. Lucas, o escritor do livro de Atos, diz que eles “tentaram invocar o nome do Senhor Jesus” sobre os endemoninhados (Atos 19:13). Essa formulação é importante. Ela mostra que eles tratavam o nome como algo que se aplica, uma ferramenta que se pode pegar e usar.

Um verdadeiro “Ali Baba – Abra-se, eu digo” ou “Abracadabra”. E a frase que eles usaram mostra a distância deles: “Em nome de Jesus, a quem Paulo prega…”

(Atos 19:13)

Eles não disseram: “Jesus, a quem adoramos”, ou “Jesus, nosso Senhor”, ou “Jesus, que nos salvou”. Eles basicamente disseram: “Estamos pegando emprestado o nome do ministério de Paulo porque parece funcionar”. Portanto, essa não é uma imagem de crentes exercendo autoridade delegada. É mais próximo do oportunismo espiritual.

Por que soava “suficientemente cristão” — e por que isso é perigoso. Suas palavras eram ortodoxas na superfície: “em nome de Jesus”. Muitas pessoas param a análise por aí. Mas as Escrituras nos forçam a ir mais fundo e revelam: linguagem correta não é o mesmo que autoridade genuína. É por isso que a passagem é tão importante para nós, pois nos adverte que você pode soar cristão enquanto opera em algo mais próximo da superstição.

Os filhos de Ceva não inventaram uma linguagem estranha. Eles não invocaram Baal. Eles não usaram encantamentos pagãos. Suas palavras eram, superficialmente, totalmente ortodoxas: “Em nome de Jesus…” Para muitos dos ouvintes, isso teria sido suficiente.

• O vocabulário era familiar.
• A fraseologia era reconhecível.

• O nome estava correto.

E, para um grande número de pessoas, a análise teológica pára no ponto da familiaridade. Se soa cristão, deve ser cristão. Mas as Escrituras não permitem essa avaliação superficial. Atos 19 nos obriga a ir mais fundo e confrontar uma verdade séria: Linguagem correta não é o mesmo que autoridade genuína.

Os filhos de Ceva tinham algumas das palavras certas. O que lhes faltava era a união com Cristo.

• Eles estavam tentando usar um nome que não possuíam.
• Eles estavam invocando uma autoridade que não possuíam.
• Eles tratavam o nome de Jesus como uma fórmula transferível, em vez de uma comissão delegada.

E é precisamente aí que reside o perigo. Porque quando algo soa “suficientemente cristão”, passa despercebido. Parece seguro. Parece familiar. Parece espiritualmente alinhado. Mas a autenticidade espiritual não é determinada pelo vocabulário; é determinada pelo relacionamento, pela submissão e pela autorização divina.

É por isso que a resposta demoníaca é tão devastadoramente precisa: “Jesus, eu conheço, e Paulo eu reconheço — mas quem são vocês?” A questão nunca foi a pronúncia. Era a posse. Não a posse por um espírito, mas a posse da autoridade.

Os filhos de Ceva mostram que você pode:

• Usar terminologia cristã.
• Citar frases cristãs.
• Invocar o nome de Jesus.
• Atuar dentro de um ambiente religioso.

E ainda assim estar agindo em algo mais próximo da superstição do que da fé.

A SUPERSTIÇÃO PRESUME QUE AS PALAVRAS CERTAS PRODUZEM O RESULTADO CERTO.

A FÉ BÍBLICA ENTENDE QUE A AUTORIDADE FLUI DO RELACIONAMENTO CERTO.

A diferença é enorme.

• A superstição pergunta: “O que devo dizer para que isso funcione?”
  • A fé pergunta: “Estou sob o senhorio de Cristo?”
• A superstição trata o nome de Jesus como um instrumento verbal.

A fé trata-o como o selo do Rei reinante.É por isso que a passagem é tão vital para a Igreja moderna. Ela expõe a possibilidade incômoda de que possamos parecer totalmente cristãos enquanto silenciosamente nos desviamos para uma espiritualidade mecanicista. Quando a repetição substitui a revelação, quando a fórmula substitui a comunhão e quando a linguagem substitui o senhorio, não estamos mais operando na autoridade apostólica, estamos operando na imitação religiosa.

E a imitação, por mais ortodoxa que pareça, não tem peso no reino espiritual.

Os filhos de Ceva não são apenas uma curiosidade histórica. Eles são um aviso. Um aviso de que o vocabulário cristão por si só não garante o poder cristão. Um aviso de que o nome de Jesus não pode ser emprestado, copiado ou usado como uma técnica. Ele deve ser carregado. E só é carregado por aqueles que pertencem a Ele.

A resposta do demônio revela uma realidade espiritual: que a autoridade é reconhecida, não recitada. O espírito responde: “Jesus, eu conheço, e Paulo eu reconheço — mas quem são vocês?” (Atos 19:15)

Isso não é o demônio ficando impressionado com Paulo. É o demônio reconhecendo a legitimidade.

“Jesus, eu conheço” — o reino demoníaco não tem dúvidas sobre quem é o verdadeiro Senhor.

“Paulo, eu reconheço” — Paulo é um mensageiro conhecido e autorizado. Sua vida, chamado e união com Cristo não são teóricos.

“Mas quem é você?” — você não tem nenhuma posição reconhecida aqui. Você está tentando exercer uma autoridade que não possui.

ELES TINHAM O NOME EM SEUS LÁBIOS, MAS NÃO A SOBERANIA SOBRE SUAS VIDAS.

A violência em (Atos 19:16) faz parte da advertência, não é um detalhe supérfluo. Lucas não suaviza o resultado. Ele não edulcora a cena. Ele não minimiza a consequência. Em vez disso, ele escreve com franqueza deliberada: “Então o homem que tinha o espírito maligno saltou sobre eles e dominou todos eles. Ele lhes deu uma surra tão forte que eles saíram correndo da casa nus e sangrando.”

(Atos 19:16)

Isso não é um detalhe narrativo incidental. É uma ênfase teológica. A violência registrada nessa passagem não é gratuita. É instrutiva. É um aviso embutido na história. O Espírito Santo, por meio de Lucas, está deixando algo inequivocamente claro: “Quando as realidades espirituais são tratadas como técnicas, em vez de questões de autoridade e submissão, podem ocorrer danos.”

Os filhos de Ceva não abordaram a guerra espiritual com humildade, discernimento ou união com Cristo. Eles a abordaram como um método transferível. Eles observaram Paulo. Copiaram a formulação. Presumiram que o poder estava na fórmula. E foram humilhados publicamente.

A questão não é que os crentes devam temer os demônios. O Novo Testamento é claro ao afirmar que Cristo triunfou. A questão é que a autoridade espiritual não é teatral, mecânica ou reproduzível por imitação. Ela flui do relacionamento com Cristo e da submissão à Sua soberania.

(Atos 19:16), portanto, serve como um lembrete sério de que a guerra espiritual não é um palco de performance. Não é uma plataforma para demonstração. Não é um sistema para monetizar. Quando as pessoas tratam a guerra espiritual como uma fórmula, elas podem ser feridas espiritualmente, emocionalmente e até fisicamente. Isso não é exagero. É a implicação séria do texto.

Hoje em dia, existem organizações e ministérios que constroem estruturas inteiras em torno da ênfase constante na libertação, no confronto e no conflito espiritual. Em muitos casos, essa ênfase se torna motivada financeiramente — “enchendo seus cofres financeiros”. Quanto mais dramática a guerra, maior o público. Quanto maior o público, mais cheios ficam os cofres financeiros.

Mas as Escrituras não glamourizam a guerra espiritual. Elas a dignificam, fundamentando-a na autoridade de Cristo, não na bravata humana. Crentes sinceros, sem discernimento, podem ser atraídos para ambientes onde a técnica é elevada acima da teologia e a intensidade emocional substitui a clareza bíblica. Quando isso acontece, podem ocorrer ferimentos temporários, desilusão, medo e instabilidade espiritual. Em casos mais graves, seguem-se danos a longo prazo.

Portanto, devemos reconhecer que (Atos 19) não é simplesmente uma história sobre sete homens que falharam. É uma advertência inspirada pelo Espírito contra brincar com realidades que não se compreende e contra usar métodos em vez de viver sob a autoridade de Cristo.

A GUERRA ESPIRITUAL NÃO É UMA QUESTÃO DE VOLUME. NÃO É UMA QUESTÃO DE REPETIÇÃO.

NÃO É UMA QUESTÃO DE DESCOBRIR AS “PALAVRAS CERTAS”.

É UMA QUESTÃO DE PERMANECER SOB A OBRA CONSUMADA E A AUTORIDADE REINANTE DE CRISTO.

TUDO O QUE FOR MENOS DO QUE ISSO É PRESUNÇÃO.

Para os leitores que desejam explorar o tema da guerra espiritual com mais profundidade, com base nas Escrituras e não no sensacionalismo, escrevi um estudo detalhado intitulado Guerra Espiritual. O livro contém setenta e cinco páginas de análise bíblica, clareza teológica e orientação pastoral. Foi escrito em 2024 e está disponível na Amazon:

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O objetivo desse trabalho, assim como aqui, não é diminuir a realidade do conflito espiritual, mas ancorá-lo firmemente na autoridade de Cristo, em vez de em fórmulas, exageros ou superstições.

(Atos 19) nos lembra que a autoridade não pode ser emprestada e que as realidades espirituais não podem ser manipuladas. Elas devem ser abordadas com reverência, discernimento e submissão ao Senhor cujo nome levamos.

O que estava faltando? Relacionamento, submissão e comissão.

Os filhos de Ceva careciam de três coisas que as Escrituras consistentemente associam à autoridade espiritual:

A) Relacionamento (união com Cristo).

Eles não estavam falando como aqueles que pertenciam a Jesus; estavam invocando um nome sobre o qual tinham ouvido falar (Atos 19:13).

B) Submissão (Jesus como Senhor, não apenas uma palavra).

A autoridade no reino flui do fato de estar sob autoridade. O próprio Jesus diz: “Por que vocês me chamam ‘Senhor, Senhor’ e não fazem o que eu digo?” (Lucas 6:46)

C) Comissão (envio autorizado).

A Grande Comissão começa com a autoridade de Cristo e depois o envio: “Toda autoridade no céu e na terra me foi dada. Portanto, vão…” (Mateus 28:18-19) é o que Jesus declarou.

Paulo agia como alguém enviado, alinhado, obediente e conhecido. Então, qual é a grande lição desse incidente? É que o nome de Jesus não é mágico, é autoridade real. Essa história é uma repreensão direta à ideia de que: dizer “Jesus” várias vezes automaticamente produz poder, ou usar “em nome de Jesus” funciona como um selo espiritual, ou palavras corretas podem substituir uma vida entregue. ” (Atos 19) ensina exatamente o oposto – “o nome é eficaz quando é usado por aqueles que estão genuinamente sob o senhorio de Cristo e agindo de acordo com a Sua vontade”.

Uma verificação pastoral para a Igreja hoje.

Isso não foi escrito para que fiquemos com medo ou passivos. Foi escrito para que nos tornemos reais.

Portanto, vale a pena perguntar:

• Estou tratando o nome de Jesus como uma ferramenta para obter resultados ou como a autoridade sob a qual vivo?
• Estou tentando falar com autoridade em áreas nas quais não estou submetido?
• Minha confiança está enraizada no relacionamento com Cristo ou em técnicas religiosas?

Quando o nome é carregado com reverência, submissão e fé, não estamos brincando. Estamos representando o Rei. Toda autoridade pertence a Cristo, o centro de gravidade aqui não é a nossa paixão. É a supremacia de Cristo.

Jesus fala com clareza absoluta – a autoridade não se origina em:

• Esforço humano.
• Intensidade emocional.
• Confiança verbal.
• Volume.
• Desempenho.
• Vibrações espirituais.

Ela deriva de Cristo — somente dele e delegada por ele. E as Escrituras apresentam o nome de Jesus como o nome entronizado, o nome real, o nome vitorioso: “Deus o exaltou ao lugar mais alto e lhe deu o nome que está acima de todo nome…” (Filipenses 2:9–11)

Isso não é um som mágico. É a honra, a autoridade e a realeza do Senhor ressuscitado. Portanto, não “conquistamos” autoridade. Não “geramos” autoridade. Recebemos autoridade como aqueles que estão verdadeiramente sob autoridade.

Orar “em nome de Jesus” não é uma fórmula de sucesso para encerrar.

Um equívoco comum acontece na oração diária. Muitos cristãos terminam as orações com: “Pedimos isso em nome de Jesus.” Muitas vezes, isso é tratado como uma assinatura espiritual, como se Deus agora fosse obrigado a agir porque a frase correta foi dita.

Mas Jesus nunca ensinou Seus discípulos a usar Seu nome como um mecanismo. Ele os ensinou a orar em submissão: “Venha o Teu reino, seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu” (Mateus 6:10). Orar em nome de Jesus não é ignorar a vontade de Deus, mas alinhar-se a ela.

AQUI ESTÁ A CORREÇÃO QUE PRECISA SER BEM ENTENDIDA: O NOME DE JESUS NÃO AUTORIZA DEUS. DEUS NOS AUTORIZA.

Orar “em Seu nome” significa: “Pai, peço como alguém sob a autoridade de Seu Filho, pelo que honra Seu Filho, alinhado com a Sua vontade, para os propósitos do Seu reino”.

E, mais uma vez, as Escrituras dão a medida: “Se pedirmos alguma coisa de acordo com a Sua vontade, Ele nos ouve.” (1 João 5:14)

Se o que estamos pedindo contradiz:

• Suas palavras.
• Seu caráter.
• Sua missão.

então acrescentar “em nome de Jesus” não melhora nada. Isso mostra que transformamos o nome em um carimbo, em vez de submissão.

Adoração moderna – repetição, escalada e expectativas confusas. Falando honestamente sobre a cultura de adoração porque os padrões são importantes.

Precisamos falar sobre a cultura de adoração com gratidão e discernimento. Gratidão, porque Deus tem usado a adoração cantada para fortalecer a Igreja há séculos. Discernimento, porque os padrões não criam apenas momentos – eles silenciosamente treinam expectativas.

Então, aqui está a pergunta que vale a pena fazer (sem cinismo, mas com clareza): como estamos sendo condicionados a acreditar que é o “poder”?

Porque muitas estruturas de adoração moderna podem condicionar os crentes a associar “poder” a coisas como:

• Repetição
• Música crescente
• Volume crescente.
• Crescendo emocional.

Nenhuma dessas coisas é automaticamente pecaminosa. A música tem o objetivo de mover o coração. Os Salmos estão cheios de adoração cantada. Deus nos fez pessoas encarnadas, emocionais e responsivas. Mas o risco espiritual é quando começamos a tratar essas ferramentas como se fossem gatilhos espirituais. Quando a estrutura se torna previsível, a Igreja pode, sem querer, aprender esta regra prática: “Se a música continua crescendo, Deus deve estar se movendo.” Mas Deus não é uma trilha sonora. E o Espírito Santo não precisa de uma rampa musical para estar presente.

Jesus estabelece uma regra simples: a adoração deve estar enraizada na realidade — não na performance.

“Os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade…” (João 4:23–24)

O “espírito” é importante. A “verdade” é importante. E, fundamentalmente: a verdade não é a mesma coisa que intensidade.

Repetição: quando a adoração se torna uma técnica.

A repetição pode ser bonita quando é responsiva, quando o coração está genuinamente fixado na verdade. A Igreja tem repetido coros e refrões por gerações. Até mesmo as Escrituras contêm refrões e louvores repetidos. Mas a repetição se torna espiritualmente arriscada quando muda de significado, quando deixa de ser adoração e se torna ativação. É aí que as pessoas começam a acreditar: “Se repetirmos essa frase por tempo suficiente, algo vai acontecer.”

Jesus adverte sobre esse tipo de pensamento: “E, quando orardes, não useis de vãs repetições, como os gentios, que pensam que por muito falarem serão ouvidos.” (Mateus 6:7) Esse versículo não é contra a oração. É contra o mecanismo. Ele confronta a ideia de que muitas palavras ou sons repetidos podem funcionar como uma alavanca espiritual.

Portanto, uma pergunta sábia para os líderes de louvor e igrejas é: Estamos repetindo porque a verdade está sendo assimilada… ou porque estamos tentando fazer algo acontecer?

Música crescente e volume aumentando – Quando as ferramentas começam a substituir a essência.

Música crescente e volume crescente são ferramentas poderosas. Elas criam expectativa. Elas despertam emoção. Elas podem ajudar a congregação a se envolver. Mas também podem criar uma ilusão: uma sensação de “poder” que é, na verdade, o efeito normal da construção musical e não poder. Aqui está a pergunta honesta e necessária: A “presença” que as pessoas descrevem às vezes é o resultado da arquitetura musical, em vez da realidade espiritual?

Isso não é uma acusação, é discernimento. Porque a música pode levar as pessoas às lágrimas em um filme, em um estádio, em um funeral, em um concerto. A emoção é real, mas a emoção não é automaticamente autoridade espiritual.

As Escrituras pedem uma adoração envolvente e sincera, sim, mas também significativa, compreensível e governada: “ Vou orar com meu espírito, mas também vou orar com meu entendimento…” (1 Coríntios 14:15)

“Tudo deve ser feito de maneira adequada e ordenada.” (1 Coríntios 14:40) – Ordem e entendimento não são inimigos do Espírito. Muitas vezes, eles são evidências de que não estamos sendo levados por outra coisa.

Crescendo emocional – Quando “sentir algo” se confunde com fé.

A adoração moderna muitas vezes caminha para um clímax, o grande refrão, a nota mais alta, o “momento”. Novamente, isso não é automaticamente errado.

O perigo é quando a congregação começa a acreditar:

• Se eu sinto mais, tenho mais fé.
• Se eu choro, Deus está mais perto.
• Se a sala se enche, uma mudança está acontecendo.
• Se eu não sinto, Deus não está agindo.

Mas fé não é a mesma coisa que intensidade emocional. Fé é confiança, obediência, dependência da Palavra de Deus.

Há momentos nas Escrituras que são calmos e pesados, não barulhentos e climáticos. Às vezes, a coisa mais poderosa que Deus faz é levar uma pessoa ao arrependimento, clareza, convicção, rendição, sem nenhuma música.

Então, temos que perguntar: Estamos treinando os crentes a depender do “momento” em vez de Cristo?

Pressões comerciais – Quando a adoração se torna um produto.

Agora, vamos à parte que estamos apontando, e vale a pena abordar com cuidado. Existe uma sobreposição no mundo real entre a cultura de adoração e a cultura musical comercial.

O ecossistema moderno de adoração geralmente inclui:

• Branding.
• Marketing.
• Estratégia de setlist.
• Transmissão de performances.
• Construção de plataforma.
• Sistemas de royalties.
• Economia de turnês.

Isso não torna todos os envolvidos corruptos. Muitos artistas e compositores são crentes sinceros. Muitos líderes de louvor são servos fiéis. E os cristãos não são proibidos de receber remuneração pelo trabalho, as Escrituras apoiam a provisão justa (veja 1 Timóteo 5:18).

Mas os incentivos moldam o comportamento. E se o incentivo dominante se tornar alcance, repetibilidade e receita, a Igreja pode cair em algo sutil: músicas escolhidas não principalmente por sua profundidade teológica, mas por sua confiabilidade emocional e desempenho comercial.

Isso também pode levar a composições em uma direção em que:

• Os refrões se tornam mais repetitivos (mais fáceis de cantar, mais fáceis de transmitir, mais fáceis de lembrar)
• As pontes são projetadas para criar “o momento”.
• As letras às vezes se diluem em linguagem espiritual genérica.
• O objetivo passa a ser “impacto” em vez de “instrução”.

A visão de Paulo sobre a adoração não é uma emoção vaga. É uma formação cheia da Palavra: “Que a mensagem de Cristo habite entre vós ricamente… cantando… com gratidão em vossos corações a Deus.” (Colossenses 3:16)

“Falem uns aos outros com salmos, hinos e cânticos espirituais…” (Efésios 5:19)

ISSO É ADORAÇÃO COMO DISCIPULADO – A VERDADE CANTADA ATÉ NOS OSSOS.

“Conceitos da Nova Era” e manipulação.

A verdadeira questão é o mecanismo. Quando falamos em “conceitos da Nova Era”, isso deve aprofundar nossa preocupação. Por quê? Porque a espiritualidade mecânica, a ideia de que você pode gerar resultados espirituais por meio de técnicas, é um problema crescente na Igreja moderna de hoje, visto em:

• Frases repetidas.
• Estados alterados.
• Atmosfera guiada.
• Impulso da multidão.
• Linguagem sugestiva.
• Intensidade escalada.

Seja a cultura de “manifestação”, “sistemas de mantras” ou linguagem de “ativação espiritual”, ela compartilha uma ideia básica:

Faça o método – igual a – obtenha o resultado. A adoração cristã deve rejeitar essa lógica.

• Não cantamos para provocar Deus.
• Cantamos porque Deus é digno.
• Não construímos um cenário para forçar um avanço.
• Adoramos Aquele que já reina.

Um caminho mais esperançoso para o futuro – Uma visão construtiva e positiva.

• Mantenha a adoração simples o suficiente para que toda a igreja possa cantar.
• Mantenha as letras ricas o suficiente para ensinar, não apenas para emocionar.
• Mantenha espaço para as Escrituras, oração e silêncio, não apenas som.
• Mantenha o objetivo centrado em Cristo – reverência, arrependimento, alegria, obediência.
• Mantenha a medida bíblica: não “foi poderoso?” mas “isso nos transformou em santidade?”

Porque o objetivo da adoração não é criar uma atmosfera. É magnificar a Cristo e moldar um povo que realmente viva sob o Seu senhorio. E é aí que está o verdadeiro poder.

Proteja-nos do fogo emprestado.

Isso não é um floreio poético. É um apelo teológico. Existe um perigo reconhecido (pelo menos em alguns lugares) que sempre assombrou o povo de Deus, que é a tentação de substituir a autoridade pela atividade, a substância pelo som e o fogo divino pela imitação humana.

A tragédia não é que o nome de Jesus seja mencionado com frequência. A tragédia é que ele seja mencionado levianamente.

Fogo emprestado: quando a imitação substitui a comissão.

Se o ruído vazio é sobre o som, o fogo emprestado é sobre a fonte. O fogo emprestado é a atividade religiosa que parece autêntica, mas não se originou em Deus. O Antigo Testamento usa uma linguagem severa para isso. Nadabe e Abiú ofereceram “fogo não autorizado” diante do Senhor, fogo que Deus não havia ordenado. Parecia adoração. Usava o altar certo. Envolvia sacerdotes. Mas não veio de Deus e terminou em julgamento (Levítico 10:1–2).

O fogo emprestado é sempre perigoso porque:

• Imita o que Deus fez antes.
• Mima a aparência do poder espiritual.
• Mas carece da comissão divina.

Na vida da igreja moderna, o fogo emprestado muitas vezes aparece como:

• Formas copiadas de adoração.
• Arcos emocionais replicados.
• Frases espirituais ensaiadas.
  • E linguagem emprestada sobre “fogo”, “unção” ou “poder” sem a obediência ou revelação correspondente.

É possível cantar as músicas certas, repetir os nomes certos e espelhar os movimentos certos, e ainda assim estar oferecendo algo que Deus nunca acendeu. O fogo emprestado não vem do altar de Deus. Ele vem da memória, do hype, da imitação e da pressão para produzir resultados. É por isso que o uso repetitivo do nome de Jesus é tão frequentemente acompanhado por uma escalada emocional.

• Quando a autoridade genuína está ausente, a intensidade aumenta.
• Quando a comissão não é clara, a repetição se torna compensação.

MAS O FOGO EMPRESTADO NUNCA PURIFICA — ELE APENAS CONSOME.

A conexão — ruído e fogo.

O ruído vazio e o fogo emprestado se alimentam mutuamente. Quando a autoridade está ausente — o ruído aumenta. Quando o fogo divino está ausente e no vácuo entra a imitação para preencher a lacuna.

É assim que o nome de Jesus se torna vulnerável ao uso indevido, não por malícia, mas por incompreensão. O nome de Jesus não é poderoso porque é pronunciado. É poderoso porque Ele reina.

A autoridade flui da união com Cristo, não da força vocal. O fogo cai do céu, não do esforço humano. É por isso que Elias orou uma vez e o fogo caiu, enquanto os profetas de Baal gritaram o dia todo e sangraram por nada.

Uma oração pela Igreja.

Portanto, esta oração não é apenas uma crítica, mas uma confissão:

Proteja-nos do barulho vazio.

Quando nossas palavras se multiplicam, mas nossa obediência diminui.

Quando nossas bocas se antecipam aos nossos corações.

Quando confundimos som com substância.

Proteja-nos do fogo emprestado.

Quando copiamos o que antes trazia vida.

Quando imitamos o avivamento em vez de buscar o arrependimento.

Quando substituímos a intimidade pela imitação.

E, em seu lugar, dá-nos:

• Silêncio reverente onde Tu falas.
• Obediência que tem peso.
• Autoridade enraizada somente em Cristo.
• E fogo que vem do céu, não das mãos humanas.

Porque a Igreja não precisa de adoração mais alta – ela precisa de adoração mais verdadeira.

Ela não precisa de mais repetição do nome de Jesus — ela precisa de uma submissão mais profunda à soberania de Jesus.

E quando isso acontecer, haverá menos barulho, mas muito mais poder.

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Spanish:

El nombre de Jesús: autoridad, no conjuro.

Un llamado a glorificar a Jesús para recuperar el peso de su nombre.

Hay una confusión creciente que he notado en muchas partes de la Iglesia moderna actual, y que rara vez es evidente a primera vista. De hecho, eso es lo que la hace tan complicada. A menudo llega envuelta en sinceridad, en emociones genuinas y en lo que parece un verdadero anhelo por Dios.

• Se puede sentir el deseo en la sala.
• Se puede sentir el anhelo de que Dios actúe.

Y, sinceramente, eso no es algo que se pueda burlar o descartar. En todo caso, es algo que hay que respetar y honrar.

Pero aquí está la pregunta a la que sigo volviendo: «¿Y si algunos de nuestros hábitos más sinceros están remodelando silenciosamente nuestra forma de entender la oración, la adoración, la autoridad espiritual e incluso la forma en que pronunciamos el nombre de Jesús, sin que nos demos cuenta del cambio y la deriva?».

Porque la confusión no suele versar sobre si Jesús es el centro. La mayoría de los creyentes dirían, y con razón, que lo es. La confusión es más sutil que eso. Es la difuminación de las categorías, donde las distintas realidades bíblicas comienzan a fusionarse hasta que ya no estamos seguros de en qué nos basamos realmente.

La confusión, tal y como yo la veo, es la siguiente:

Hemos comenzado a difuminar la línea entre:

• Autoridad y actividad (como si hacer más significara automáticamente que tenemos más peso espiritual.)
• Poder y rendimiento (como si la fuerza de un momento se midiera por su intensidad).
• Fe e intensidad emocional (como si sentir algo con fuerza fuera lo mismo que confiar profundamente en Dios).

Y en el centro de esa confusión se encuentra un sutil, aunque casi invisible, y lo que es más importante, un grave malentendido sobre el nombre y el uso del nombre de Jesús, no solo sobre quién es Él, sino sobre cómo se debe usar, honrar y llevar su nombre.

¿Cómo se manifiesta esto en la vida real?

En muchas reuniones de oración, servicios de adoración y prácticas devocionales contemporáneas, el nombre de Jesús se repite a veces sin cesar, se grita en voz alta o se canta durante largos periodos de tiempo, con la suposición, a veces expresada abiertamente, pero a menudo solo implícita, de que la repetición en sí misma libera poder y que, como resultado, el Espíritu Santo descenderá sobre los reunidos.

• Puede que se trate menos de comunión y más de «romper barreras».
• Menos de alineación y más de «escalada».
• Menos de reverencia y más de «intensidad».

¿Y qué solemos ver en esos momentos?

• El ambiente se anima y se vuelve más intenso.
• El volumen aumenta.
• La emoción se intensifica.

Una vez más, no me malinterpretes, ninguna de esas cosas es automáticamente mala.

• La emoción no es el enemigo.
• La Iglesia debe estar viva.
• La pasión no es el enemigo.
• La adoración debe ser sincera.
• Ni siquiera el volumen es el enemigo.
• La oración debe ser sincera.

Pero aquí está la pregunta honesta que hay que hacer: «¿Qué creemos exactamente que está sucediendo cuando aumenta la intensidad? ¿Qué se nos enseña y se nos inculca sutilmente que esperemos? ¿Qué se nos condiciona a asociar con el «poder»? Porque en algún momento del camino, una idea peligrosa puede echar raíces silenciosamente (y en gran parte de la Iglesia), no porque alguien lo haya pretendido, sino porque el patrón lo fomenta: «Si seguimos diciendo Su nombre, algo debe suceder».

Y ahí es donde radica la preocupación. No en que la gente ame a Jesús. No en que la gente quiera a Dios. Sino en la posibilidad de que la repetición se convierta en un método, o un mantra, o una técnica, y la intensidad se convierta en una vara de medir, hasta que el nombre de Jesús sea tratado, incluso sin intención, como un mecanismo en lugar de la pesada realidad del mismo Señor resucitado.

EL VERDADERO PROBLEMA NO ES LA DEVOCIÓN. EL PROBLEMA ES EL DISCERNIMIENTO.

Por lo tanto, quiero decir que el verdadero problema no es la devoción. El problema es el discernimiento. «Y se pregunta: ¿estamos aprendiendo a confiar en Cristo y a someternos a su señorío… o estamos aprendiendo a perseguir un momento y a apoyarnos en un patrón?».

Creo que esa es la pregunta que hay que plantearse ahora mismo y que vale la pena considerar.

Ahora seamos claros y honestos:

• Amar el nombre de Jesús no es el problema.
• Cantar sobre Jesús no es el problema.
• Invocando a Jesús no es el problema.

El problema es cuando tratamos el nombre de Jesús como si funcionara como un mecanismo:

• Como un detonante verbal.
• Como una palanca espiritual.
• Como un efecto garantizado si lo repetimos con suficiente fuerza y suficientes veces.

Y cuando el nombre de Jesús se trata de esa manera, la práctica cristiana comienza a parecerse a la espiritualidad basada en mantras, en la que se cantan nombres divinos para inducir resultados espirituales.

Este patrón aparece en varios sistemas religiosos no cristianos, incluida la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, un movimiento devocional de origen hindú centrado en el canto repetitivo de mantras. Aunque sus seguidores lo presentan como devoción espiritual, no es cristiano. Muchos críticos lo han descrito acertadamente como una secta, sobre todo por la forma en que el canto repetitivo, la conformidad grupal impuesta y la escalada de emociones colectivas comienzan a dominar el ambiente. En ese momento, la experiencia ya no está determinada por la verdad, sino por el impulso. Uno no puede evitar preguntarse: ¿te suena familiar?

El objetivo aquí no es ridiculizar a las personas ni ganar puntos, sino reconocer un mecanismo espiritual que las Escrituras rechazan explícitamente: muchas palabras, sonidos repetidos y una intensidad elevada utilizados como método para intentar producir poder espiritual. Las Escrituras llaman a la Iglesia a algo más profundo, más puro y mucho más exaltador de Cristo.

El nombre de Jesús no es poderoso porque se repita. Es poderoso por quién es Jesús. Y porque Él delega su autoridad a aquellos que viven bajo su señorío.

Este es el principio rector que creo que hay que recuperar, sencillo, bíblico y profundamente correctivo:

EL VOLUMEN NUNCA COMPENSARÁ LA AUTORIDAD. LA REPETICIÓN NUNCA SUSTITUIRÁ A LA OBEDIENCIA.

¿Qué significa «el nombre» en las Escrituras?

En el uso moderno del inglés, un nombre es a menudo poco más que una etiqueta. En la teología bíblica, un «nombre» representa mucho más. Conlleva la idea de:

• Carácter y naturaleza.
• Autoridad y derecho.
• Propiedad y pertenencia.
• Reputación y peso.
• Representación y comisión.

Actuar «en nombre» de otro no es simplemente pronunciar su nombre. Es actuar como tu representante autorizado, alineado con tu voluntad, ejerciendo tu autoridad, como lo hace un embajador en un país y una cultura extranjeros.

Por eso las Escrituras tratan el uso indebido del nombre de Dios con seria seriedad:

«No tomarás en vano el nombre de Jehová tu Dios» (Éxodo 20:7).

Tomar el nombre de Dios «en vano» no es simplemente pronunciarlo de manera casual o irreverente.

Es:

• Llevar su nombre sin sumisión.
• Llevar su nombre sin obediencia.
• Llevar su nombre sin legitimidad.
• Es reclamar la etiqueta mientras se rechaza el señorío.
• Es llevar el uniforme mientras se rechaza al comandante.

Por lo tanto, en el momento en que el nombre de Jesús se trata como un mecanismo verbal en lugar de como una autoridad delegada, ya se está vaciando de su peso.

Llevar el nombre sin el señorío.

Aquí es donde este tema puede resultar incómodo, pero es necesario, porque muchos creyentes sinceros han sido y están siendo entrenados en suposiciones que nunca eligieron conscientemente o que tal vez no reconocen.

HAY UNA MANERA DE «USAR» EL NOMBRE DE JESÚS SIN INCLINARSE VERDADERAMENTE ANTE ÉL.

NO INCLINARSE EN EL SENTIDO SUPERFICIAL DE CREER QUE ÉL EXISTE, SINO INCLINARSE EN EL SENTIDO MÁS PROFUNDO Y BÍBLICO.

Es decir: Él es el Señor de mi vida.

• Mis decisiones.
• Mi obediencia.
• Mi doctrina.
• Mi adoración.
• Mi discurso.
• Mi santidad privada.
• Mi testimonio público.

Y cuando eso falta, el nombre se convierte en nada más que:

• Una herramienta en lugar de un trono.
• Algo que usamos para obtener resultados, en lugar de alguien a quien adoramos y obedecemos.
• La oración pasa silenciosamente de la comunión al control. Una fórmula en lugar de una Persona.
• El nombre se convierte en una técnica, como una contraseña espiritual, en lugar de la autoridad viva del Cristo resucitado.
• Un sonido en lugar de una sumisión.

El nombre se convierte en sílabas repetidas, liberación emocional y energía colectiva, mientras que el arrepentimiento, la rendición y la obediencia quedan silenciosamente relegados a un segundo plano.

Por eso algunas culturas de oración, sin pretenderlo, enseñan a la gente a pensar:

«SI DIGO «JESÚS» SUFICIENTES VECES, ALGO TIENE QUE PASAR».

«SI ALTO LO SUFICIENTE, EL CIELO RESPONDERÁ».

«SI ESCALAS EMOCIONALMENTE, EL REINO ESPIRITUAL CAMBIARÁ».

Sin embargo, Jesús se enfrenta directamente a esta contradicción:

«¿Por qué me llamáis, «Señor, Señor», y no hacéis lo que yo digo?». (Lucas 6:46) Esa es la esencia del asunto: el lenguaje del nombre sin obediencia no es honor, es contradicción.

Jesús advierte que incluso las afirmaciones sobrenaturales pueden coexistir con una vida que Él no reconoce como suya:

«Muchos me dirán en aquel día: «Señor, Señor… ¿no expulsamos demonios en tu nombre…?» Entonces les diré claramente: «Nunca os conocí»». (Mateo 7:22-23)

• Tenían el vocabulario adecuado.
• Usaban la frase correcta.
• Incluso afirmaban los resultados correctos.
• Pero les faltaba lo que el nombre realmente requiere: relación, sumisión, legitimidad y unión con Cristo.

Las Escrituras enseñan constantemente lo contrario de «el nombre como mecanismo».

LA AUTORIDAD ES RELACIONAL Y COVENANTAL, NO MECÁNICA.

Jesús fundamenta la autoridad en la unión permanente:

«Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis y os será hecho». (Juan 15:7) Y el apóstol Juan da la guía para la oración con confianza:

«Si pedimos algo conforme a su voluntad, él nos oye». (1 Juan 5:14)

Esto se resume en lo siguiente:

• Primero, la unión.
• Primero, la alineación de la voluntad.
• Primero, la sumisión.

Entonces la oración tiene peso.

Elías y los profetas de Baal: un ejemplo de ruido sin autoridad.

La exposición más clara de las Escrituras sobre la actuación religiosa sin autoridad se encuentra en la confrontación en el monte Carmelo (1 Reyes 18) entre los profetas de Baal y Elías. A los profetas de Baal no les faltó esfuerzo. No les faltó emoción. No les faltó volumen. No les faltó tiempo. Tenían todos los ingredientes que exhiben muchas iglesias modernas.

Sin embargo, lo que les faltaba era la verdad y la autoridad del pacto.

Tú:

• Repetiste el nombre de tu dios.
• Gritaste cada vez más fuerte.
• Intensificaste tu emoción.
• Te pusiste en un estado de frenesí físico.
• Incluso te cortaste en tu desesperación.

Las Escrituras registran la escena con claridad: «Gritaron más fuerte y se cortaron con espadas y lanzas, como era su costumbre, hasta que su sangre fluyó» (1 Reyes 18:28).

Luego viene el veredicto, tan afilado como un cuchillo: «Pero no hubo respuesta, nadie respondió, nadie prestó atención» (1 Reyes 18:29).

Sin respuesta. Sin atención. Es un ejemplo gráfico de que el ruido puede simular pasión, pero carece de autoridad y verdad.

Entonces Elías da un paso al frente, sin exageraciones, sin frenesí, sin escaladas de horas. Repara el altar, empapa el sacrificio y reza con tranquila claridad: «Respóndeme, Señor… para que este pueblo sepa que tú… eres Dios» (1 Reyes 18:37). «Entonces cayó el fuego del Señor…» (1 Reyes 18:38).

Una oración. El fuego cae. La lección es inequívoca: Un nombre repetido no es lo mismo que un nombre autorizado.

Y aquí está el aguijón para la Iglesia: si los sacerdotes paganos pueden gritar, cantar y crear ambiente, entonces los cristianos nunca deben confundir el ambiente con la autoridad. El ambiente se puede fabricar (y a menudo se hace), pero la autoridad no. La autoridad se basa en el pacto, la verdad, la obediencia y la propia voluntad de Dios.

La advertencia del Nuevo Testamento: autoridad reconocida, no cantada.

Si (1 Reyes 18) expone el problema, entonces (Hechos 19) muestra lo peligroso que resulta cuando el nombre de Jesús se trata como una expresión prestada.

Lo que ocurre en (Hechos 19:13-16) es una de las «denuncias» bíblicas más claras de la espiritualidad basada únicamente en el nombre, y su objetivo es hacernos reflexionar, no entretenernos.

Veámoslo con detalle. Los hijos de Esceva no estaban usando el nombre de Jesús con fe, lo estaban usando como una técnica. Lucas, el autor del libro de los Hechos, dice que «intentaron invocar el nombre del Señor Jesús» sobre los endemoniados (Hechos 19:13). Esa expresión es importante. Muestra que trataban el nombre como algo que se aplica, una herramienta que se puede coger y usar. Un auténtico «Alí Babá: Ábrete, Sultán» o «Abracadabra».

Y la frase que utilizaron revela su distancia: «En el nombre de Jesús, a quien Pablo predica…». (Hechos 19:13)

No dijeron: «Jesús a quien adoramos», o «Jesús nuestro Señor», o «Jesús que nos salvó». Básicamente dijeron: «Estamos tomando prestado el nombre del ministerio de Pablo porque parece que funciona». Por lo tanto, esta no es una imagen de creyentes que ejercen la autoridad delegada. Se acerca más al oportunismo espiritual.

Por qué sonaba «suficientemente cristiano» y por qué eso es peligroso. Sus palabras eran ortodoxas en apariencia: «en el nombre de Jesús». Muchas personas detienen el análisis ahí mismo. Pero las Escrituras nos obligan a profundizar y revelan que el lenguaje correcto no es lo mismo que la autoridad genuina. Por eso este pasaje es tan importante para nosotros, ya que nos advierte que se puede sonar cristiano mientras se actúa de una manera más cercana a la superstición.

Los hijos de Esceva no inventaron un lenguaje extraño. No invocaron a Baal. No utilizaron conjuros paganos. Sus palabras eran, en apariencia, totalmente ortodoxas: «En el nombre de Jesús…». Para muchos de los oyentes, eso habría sido suficiente.

• El vocabulario era familiar.
• La fraseología era reconocible.

• El nombre era correcto.

Y para un gran número de personas, el análisis teológico se detiene en el punto de la familiaridad. Si suena cristiano, debe ser cristiano. Pero las Escrituras no permiten esa evaluación superficial. Hechos 19 nos obliga a profundizar y a enfrentarnos a una verdad aleccionadora: el lenguaje correcto no es lo mismo que la autoridad genuina.

Los hijos de Esceva tenían algunas de las palabras correctas. Lo que les faltaba era la unión con Cristo.

• Intentaban usar un nombre que no llevaban.
• Invocaban una autoridad que no poseían.
• Trataban el nombre de Jesús como una fórmula transferible en lugar de una comisión delegada.

Y ahí es precisamente donde radica el peligro. Porque cuando algo suena «suficientemente cristiano», elude el escrutinio. Da sensación de seguridad. Resulta familiar. Da la sensación de estar alineado espiritualmente. Pero la autenticidad espiritual no viene determinada por el vocabulario, sino por la relación, la sumisión y la autorización divina.

Por eso la respuesta demoníaca es tan devastadoramente precisa: «A Jesús lo conozco, y a Pablo lo reconozco, pero ¿quiénes sois vosotros?». La cuestión nunca fue la pronunciación. Era la posesión. No la posesión por un espíritu, sino la posesión de la autoridad.

Los hijos de Esceva demuestran que se puede:

• Usar terminología cristiana.
• Citar frases cristianas.
• Invocar el nombre de Jesús.
• Operar dentro de un entorno religioso.

Y, sin embargo, seguir funcionando en algo más cercano a la superstición que a la fe.

LA SUPERSTICIÓN ASUME QUE LAS PALABRAS ADECUADAS PRODUCEN EL RESULTADO ADECUADO.

LA FE BÍBLICA ENTIENDE QUE LA AUTORIDAD FLUYE DE LA RELACIÓN CORRECTA.

La diferencia es enorme.

• La superstición pregunta: «¿Qué debo decir para que esto funcione?».
  • La fe pregunta: «¿Estoy bajo el señorío de Cristo?».
• La superstición trata el nombre de Jesús como un instrumento verbal.
  • La fe lo trata como el sello del Rey reinante.

Por eso este pasaje es tan importante para la Iglesia moderna. Pone de manifiesto la incómoda posibilidad de que podamos parecer completamente cristianos mientras nos deslizamos silenciosamente hacia una espiritualidad mecánica. Cuando la repetición sustituye a la revelación, cuando la fórmula sustituye a la comunión y cuando el lenguaje sustituye al señorío, ya no estamos actuando con autoridad apostólica, sino con imitación religiosa. Y la imitación, por muy ortodoxa que pueda parecer, no tiene ningún peso en el ámbito espiritual.

Los hijos de Esceva no son solo una curiosidad histórica. Son una advertencia. Una advertencia de que el vocabulario cristiano por sí solo no garantiza el poder cristiano. Una advertencia de que el nombre de Jesús no se puede tomar prestado, copiar o utilizar como una técnica. Debe ser llevado. Y solo lo llevan aquellos que le pertenecen.

La respuesta del demonio revela una realidad espiritual: la autoridad se reconoce, no se recita. El espíritu responde: «A Jesús lo conozco, y a Pablo lo reconozco, pero ¿quiénes son ustedes?» (Hechos 19:15)

No es que el demonio esté impresionado con Pablo. Es que el demonio reconoce la legitimidad.

«A Jesús lo conozco»: el reino demoníaco no tiene dudas sobre quién es el verdadero Señor.

«A Pablo lo reconozco»: Pablo es un mensajero conocido y autorizado. Su vida, su vocación y su unión con Cristo no son teóricas.

«Pero, ¿quién eres tú?»: no tienes ninguna posición reconocida aquí. Estás tratando de ejercer una autoridad que no posees.

TENÍAN EL NOMBRE EN SUS LABIOS, PERO NO EL SEÑORÍO SOBRE SUS VIDAS.

La violencia en (Hechos 19:16) es parte de la advertencia, no un detalle superfluo. Lucas no suaviza el resultado. No edulcora la escena. No minimiza las consecuencias. En cambio, escribe con deliberada franqueza: «Entonces el hombre que tenía el espíritu maligno se abalanzó sobre ellos y los dominó a todos. Les dio tal paliza que salieron corriendo de la casa desnudos y sangrando».

(Hechos 19:16)

Esto no es un detalle narrativo incidental. Es un énfasis teológico. La violencia que se describe en este pasaje no es gratuita. Es instructiva. Es una advertencia incrustada en la historia. El Espíritu Santo, a través de Lucas, está dejando algo muy claro: «Cuando las realidades espirituales se tratan como técnicas en lugar de como cuestiones de autoridad y sumisión, pueden producirse daños».

Los hijos de Esceva no abordaron la guerra espiritual con humildad, discernimiento o unión con Cristo. La abordaron como un método transferible. Observaron a Pablo. Copiaron la fraseología. Asumieron que el poder residía en la fórmula. Y fueron humillados públicamente.

La cuestión no es que los creyentes deban temer a los demonios. El Nuevo Testamento deja claro que Cristo ha triunfado. La cuestión es que la autoridad espiritual no es teatral, mecánica ni reproducible por imitación. Fluye de la relación con Cristo y de la sumisión a su señorío.

Por lo tanto, (Hechos 19:16) es un recordatorio aleccionador de que la guerra espiritual no es un escenario para actuar. No es una plataforma para hacer demostraciones. No es un sistema para monetizar. Cuando la gente trata la guerra espiritual como una fórmula, puede salir herida, espiritual, emocional e incluso físicamente. No es una exageración. Es la sobria implicación del texto.

En la actualidad, hay organizaciones y ministerios que construyen estructuras enteras en torno al énfasis constante en la liberación, la confrontación y el conflicto espiritual. En muchos casos, este énfasis se convierte en algo impulsado por motivos económicos: «llenar sus arcas financieras». Cuanto más dramática es la guerra, mayor es la audiencia. Cuanto mayor es la audiencia, más llenas están las arcas financieras.

Pero las Escrituras no idealizan la guerra espiritual. La dignifican al basarla en la autoridad de Cristo, no en la bravuconería humana. Los creyentes sinceros, que carecen de discernimiento, pueden verse arrastrados a entornos en los que la técnica se eleva por encima de la teología y la intensidad emocional sustituye a la claridad bíblica. Cuando eso ocurre, pueden producirse daños temporales, desilusión, miedo e inestabilidad espiritual. En los casos más graves, se producen daños a largo plazo.

Por lo tanto, debemos reconocer que (Hechos 19) no es simplemente una historia sobre siete hombres que fracasaron. Es una advertencia inspirada por el Espíritu contra jugar con realidades que no se comprenden y contra utilizar métodos en lugar de vivir bajo la autoridad de Cristo.

LA GUERRA ESPIRITUAL NO ES CUESTIÓN DE VOLUMEN. NO ES CUESTIÓN DE REPETICIÓN.

NO ES CUESTIÓN DE DESCUBRIR LAS «PALABRAS ADECUADAS».

ES CUESTIÓN DE PERMANECER BAJO LA OBRA CONSUMADA Y LA AUTORIDAD REINANTE DE CRISTO.

CUALQUIER COSA MENOS QUE ESO ES PRESUNCIÓN.

Para los lectores que deseen explorar el tema de la guerra espiritual con mayor profundidad, basándose en las Escrituras y no en el sensacionalismo, he escrito un estudio detallado titulado Guerra espiritual. El libro contiene setenta y cinco páginas de análisis bíblico, claridad teológica y orientación pastoral. Fue escrito en 2024 y está disponible en Amazon:

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El objetivo de esa obra, al igual que aquí, no es disminuir la realidad del conflicto espiritual, sino anclarlo firmemente en la autoridad de Cristo en lugar de en fórmulas, exageraciones o supersticiones.

(Hechos 19) nos recuerda que la autoridad no se puede tomar prestada y que las realidades espirituales no se pueden manipular. Deben abordarse con reverencia, discernimiento y sumisión al Señor cuyo nombre llevamos.

¿Qué faltaba? Relación, sumisión y comisión.

A los hijos de Esceva les faltaban tres cosas que las Escrituras vinculan constantemente con la autoridad espiritual:

A) Relación (unión con Cristo).

No hablaban como quienes pertenecían a Jesús, sino que invocaban un nombre del que habían oído hablar (Hechos 19:13).

B) Sumisión (Jesús como Señor, no solo una palabra).

La autoridad en el reino proviene de estar bajo autoridad. El mismo Jesús dice: «¿Por qué me llaman: «Señor, Señor», y no hacen lo que yo digo?» (Lucas 6:46)

C) Comisión (envío autorizado).

La Gran Comisión comienza con la autoridad de Cristo y luego el envío: «Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto, id…» (Mateo 28:18-19) es lo que Jesús declaró.

Pablo actuó como alguien enviado, alineado, obediente y conocido. Entonces, ¿cuál es la gran conclusión de este incidente? Es que el nombre de Jesús no es mágico, es autoridad real. Esta historia es una reprimenda directa a la idea de que: decir «Jesús» suficientes veces produce automáticamente poder, o que usar «en el nombre de Jesús» funciona como un sello espiritual, o que las palabras correctas pueden reemplazar una vida entregada. (Hechos 19) enseña justo lo contrario: «el nombre es eficaz cuando lo llevan aquellos que están genuinamente bajo el señorío de Cristo y actúan de acuerdo con su voluntad».

Una reflexión pastoral para la Iglesia actual.

Esto no está escrito para que nos volvamos temerosos o pasivos. Está escrito para que seamos auténticos.

Por lo tanto, vale la pena preguntarse:

• ¿Estoy tratando el nombre de Jesús como una herramienta para obtener resultados, o como la autoridad bajo la que vivo?
• ¿Estoy tratando de hablar con autoridad en áreas en las que no estoy sometido?
• ¿Mi confianza está arraigada en la relación con Cristo, o en la técnica religiosa?

Cuando el nombre se lleva con reverencia, sumisión y fe, no estamos jugando. Estamos representando al Rey. Toda autoridad pertenece a Cristo, el centro de gravedad aquí no es nuestra pasión. Es la supremacía de Cristo.

Jesús habla con absoluta claridad: la autoridad no se origina en:

• El esfuerzo humano.
• La intensidad emocional.
• La confianza verbal.
• El volumen.
• El rendimiento.
• Las vibraciones espirituales.

Se deriva de Cristo, solo de Él y delegada por Él. Y las Escrituras presentan el nombre de Jesús como el nombre entronizado, el nombre real, el nombre victorioso: «Dios lo exaltó al lugar más alto y le dio el nombre que está por encima de todo nombre…» (Filipenses 2:9-11)

No se trata de un sonido mágico. Es el honor, la autoridad y la realeza del Señor resucitado. Por lo tanto, no «creamos» autoridad. No «generamos» autoridad. Recibimos autoridad como aquellos que están verdaderamente bajo autoridad.

Orar «en el nombre de Jesús» no es una fórmula para el éxito final.

Un malentendido común ocurre en la oración diaria. Muchos cristianos terminan sus oraciones con: «Te lo pedimos en el nombre de Jesús». A menudo, se trata como una firma espiritual, como si Dios estuviera ahora obligado a actuar porque se ha dicho la frase correcta.

Pero Jesús nunca enseñó a sus discípulos a usar su nombre como un mecanismo. Les enseñó a orar con sumisión: «Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10). Orar en el nombre de Jesús no es anular la voluntad de Dios, sino alinearse con ella.

AQUÍ ESTÁ LA CORRECCIÓN QUE DEBE QUEDAR CLARA: EL NOMBRE DE JESÚS NO AUTORIZA A DIOS. DIOS NOS AUTORIZA A NOSOTROS.

Orar «en su nombre» significa: «Padre, te pido, bajo la autoridad de tu Hijo, lo que honra a tu Hijo, alineado con tu voluntad, para los propósitos de tu reino».

Y, de nuevo, las Escrituras nos dan la medida: «Si pedimos algo conforme a su voluntad, él nos oye» (1 Juan 5:14).

Si lo que pedimos contradice:

• Sus palabras.
• Su carácter.
• Su misión.

entonces añadir «en el nombre de Jesús» no lo mejora. Revela que hemos convertido el nombre en un sello en lugar de en sumisión.

Adoración moderna: repetición, escalada y expectativas confusas. Hablando con honestidad sobre la cultura de la adoración porque los patrones importan.

Necesitamos hablar sobre la cultura de la adoración con gratitud y discernimiento. Gratitud, porque Dios ha usado la adoración cantada para fortalecer a la Iglesia durante siglos. Discernimiento, porque los patrones no solo crean momentos, sino que entrenan silenciosamente las expectativas.

Así que, aquí está la pregunta que vale la pena hacer (sin cinismo, pero con claridad): ¿Cómo nos están condicionando a creer que se siente el «poder»?

Porque muchas estructuras de adoración moderna pueden condicionar a los creyentes a asociar el «poder» con cosas como:

• Repetición
• Música creciente
• Volumen creciente.
• Crescendo emocional.

Ninguna de esas cosas es automáticamente pecaminosa. La música está destinada a conmover el corazón. Los Salmos están llenos de adoración cantada. Dios nos hizo personas encarnadas, emocionales y receptivas. Pero el riesgo espiritual surge cuando empezamos a tratar estas herramientas como si fueran desencadenantes espirituales. Cuando la estructura se vuelve predecible, la Iglesia puede aprender involuntariamente esta regla general: «Si la canción sigue creciendo, Dios debe estar moviéndose». Pero Dios no es una banda sonora. Y el Espíritu Santo no necesita una rampa musical para estar presente.

Jesús establece una regla sencilla: la adoración debe estar arraigada en la realidad, no en la actuación.

«Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad…» (Juan 4:23-24).

El «espíritu» importa. La «verdad» importa. Y lo que es crucial: la verdad no es lo mismo que la intensidad.

Repetición: cuando la adoración se convierte en una técnica.

La repetición puede ser hermosa cuando es receptiva, cuando el corazón se detiene genuinamente en la verdad. La Iglesia ha repetido coros y estribillos durante generaciones. Incluso las Escrituras contienen estribillos y alabanzas repetidas. Pero la repetición se vuelve espiritualmente arriesgada cuando cambia de significado, cuando deja de ser adoración y se convierte en activación. Es entonces cuando la gente empieza a creer: «Si repetimos esta frase el tiempo suficiente, algo se romperá».

Jesús advierte sobre este tipo de pensamiento: «Y cuando oréis, no sigáis parloteando como los paganos, que piensan que serán escuchados por sus muchas palabras» (Mateo 6:7). Ese versículo no está en contra de la oración. Está en contra del mecanismo. Se enfrenta a la idea de que muchas palabras o sonidos repetidos pueden funcionar como una palanca espiritual.

Por lo tanto, una pregunta inteligente para los líderes de adoración y las iglesias es: ¿Estamos repitiendo porque la verdad está calando… o porque estamos tratando de que suceda algo?

Música creciente y volumen ascendente: cuando las herramientas comienzan a reemplazar la sustancia.

La música creciente y el volumen ascendente son herramientas poderosas. Crean expectación. Despiertan emociones. Pueden ayudar a la congregación a participar. Pero también pueden crear una ilusión: una sensación de «poder» que en realidad es el efecto normal de la construcción musical y no el poder. Aquí está la pregunta honesta y necesaria: ¿Es la «presencia» que la gente describe a veces el resultado de la arquitectura musical más que de la realidad espiritual?

No es una acusación, es discernimiento. Porque la música puede conmover a la gente hasta las lágrimas en una película, en un estadio, en un funeral, en un concierto. La emoción es real, pero la emoción no es automáticamente autoridad espiritual.

Las Escrituras piden una adoración comprometida y sincera, sí, pero también significativa, comprensible y gobernada: « Oraré con mi espíritu, pero también oraré con mi entendimiento…» (1 Corintios 14:15)

«Todo debe hacerse de manera adecuada y ordenada». (1 Corintios 14:40) – El orden y el entendimiento no son enemigos del Espíritu. A menudo son prueba de que no nos estamos dejando llevar por otra cosa.

Crescendo emocional: cuando «sentir algo» se confunde con la fe.

La adoración moderna a menudo se construye hacia un clímax, el gran coro, la clave elevada, el «momento». Una vez más, esto no es automáticamente incorrecto.

El peligro surge cuando la congregación comienza a creer:

• Si siento más, tengo más fe.
• Si lloro, Dios está más cerca.
• Si la sala se llena, se está produciendo un avance.
• Si no lo siento, Dios no se está moviendo.

Pero la fe no es lo mismo que la intensidad emocional. La fe es confianza, obediencia, dependencia de la Palabra de Dios.

Hay momentos en las Escrituras que son tranquilos y profundos, no ruidosos y culminantes. A veces, lo más poderoso que Dios hace es llevar a una persona al arrepentimiento, la claridad, la convicción y la rendición, sin música alguna.

Por lo tanto, tenemos que preguntarnos: ¿Estamos enseñando a los creyentes a depender del «momento» en lugar de a Cristo?

Presiones comerciales: cuando la adoración se convierte en un producto.

Ahora pasemos a la parte que queremos destacar, y que vale la pena abordar con cuidado. Existe una superposición real entre la cultura de la adoración y la cultura musical comercial.

El ecosistema de la adoración moderna suele incluir:

• Branding.
• Marketing.
• Estrategia de repertorio.
• Transmisión de actuaciones.
• Creación de plataformas.
• Sistemas de derechos de autor.
• Economía de las giras.

Eso no significa que todos los involucrados sean corruptos. Muchos artistas y compositores son creyentes sinceros. Muchos líderes de adoración son siervos fieles. Y a los cristianos no se les prohíbe recibir una remuneración por su trabajo, ya que las Escrituras apoyan la provisión justa (véase 1 Timoteo 5:18).

Pero los incentivos moldean el comportamiento. Y si el incentivo dominante se convierte en el alcance, la repetibilidad y los ingresos, la Iglesia puede derivar hacia algo sutil: canciones elegidas no principalmente por su profundidad teológica, sino por su fiabilidad emocional y su rendimiento comercial.

Esto también puede empujar la composición en una dirección en la que:

• Los estribillos se vuelven más repetitivos (más fáciles de cantar, más fáciles de transmitir, más fáciles de recordar).
• Los puentes están diseñados para crear «el momento».
• Las letras a veces se diluyen en un lenguaje espiritual general.
• El objetivo pasa a ser el «impacto» en lugar de la «instrucción».

La visión de Pablo sobre la adoración no es una emoción vaga. Es una formación llena de la Palabra: «Que la palabra de Cristo habite en vosotros abundantemente… cantando… con gratitud en vuestros corazones a Dios» (Colosenses 3:16).

«Hablad entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales…» (Efesios 5:19).

ESO ES LA ADORACIÓN COMO DISCIPULADO: LA VERDAD CANTADA EN LO MÁS PROFUNDO DEL ALMA.

«Conceptos de la Nueva Era» y manipulación.

El verdadero problema es el mecanismo. Cuando mencionamos los «conceptos de la Nueva Era», debería aumentar nuestra preocupación. ¿Por qué? Porque la espiritualidad mecánica, la idea de que se pueden generar resultados espirituales a través de la técnica, es un problema creciente en la Iglesia moderna actual que se observa en:

• Frases repetidas.
• Estados alterados.
• Atmósfera guiada.
• Impulso de la multitud.
• Lenguaje sugerente.
• Intensidad escalada.

Ya sea la cultura de la «manifestación», los «sistemas de mantras» o el lenguaje de la «activación espiritual», todos comparten una idea básica:

Si se aplica el método, se obtiene el resultado. El culto cristiano debe rechazar esa lógica.

• No cantamos para provocar a Dios.
• Cantamos porque Dios es digno.
• No construimos un escenario para forzar un avance.
• Adoramos a Aquel que ya reina.

Un camino más esperanzador hacia el futuro: una visión constructiva y positiva.

• Mantén el culto lo suficientemente sencillo como para que toda la iglesia pueda cantar.
• Mantén las letras lo suficientemente ricas como para enseñar, no solo para emocionar.
• Mantén espacio para las Escrituras, la oración y el silencio, no solo para el sonido.
• Mantén el objetivo centrado en Cristo: reverencia, arrepentimiento, alegría, obediencia.
• Mantén la medida bíblica: no «¿se sintió poderoso?», sino «¿nos formó en la santidad?».

Porque el objetivo de la adoración no es crear una atmósfera. Es magnificar a Cristo y formar un pueblo que realmente viva bajo su señorío. Y ahí es donde está el verdadero poder.

Guárdanos del fuego prestado.

Esto no es una floritura poética. Es una súplica teológica. Existe un peligro reconocido (al menos en algunos lugares) que siempre ha acechado al pueblo de Dios, que es la tentación de reemplazar la autoridad por la actividad, la sustancia por el sonido y el fuego divino por la imitación humana.

La tragedia no es que se pronuncie a menudo el nombre de Jesús. La tragedia es que se pronuncie a la ligera.

Fuego prestado: cuando la imitación reemplaza la comisión.

Si el ruido vacío se refiere al sonido, el fuego prestado se refiere a la fuente. El fuego prestado es la actividad religiosa que parece auténtica, pero que no se originó en Dios. El Antiguo Testamento utiliza un lenguaje severo para referirse a esto. Nadab y Abiú ofrecieron «fuego no autorizado» ante el Señor, fuego que Dios no había ordenado. Parecía adoración. Utilizaba el altar correcto. Contaba con la participación de sacerdotes. Pero no provenía de Dios, y terminó en juicio (Levítico 10:1-2).

El fuego prestado siempre es peligroso porque:

• Imita lo que Dios ha hecho antes.
• Mima la apariencia del poder espiritual.
• Pero carece de la comisión divina.

En la vida eclesiástica moderna, el fuego prestado suele aparecer como:

• Fórmulas de adoración copiadas.
• Arcos emocionales replicados.
• Frases espirituales ensayadas.
  • Y lenguaje prestado sobre «fuego», «unción» o «poder» sin la obediencia o la revelación correspondientes.

Es posible cantar las canciones correctas, repetir los nombres correctos e imitar los movimientos correctos, y aún así ofrecer algo que Dios nunca encendió. El fuego prestado no proviene del altar de Dios. Proviene de la memoria, la exageración, la imitación y la presión para producir resultados. Por eso el uso repetitivo del nombre de Jesús suele ir acompañado de una escalada emocional.

• Cuando falta la autoridad genuina, aumenta la intensidad.
• Cuando la comisión no está clara, la repetición se convierte en compensación.

PERO EL FUEGO TOMADO PRESTADO NUNCA PURIFICA, SOLO CONSUME.

La conexión: ruido y fuego.

El ruido vacío y el fuego tomado prestado se alimentan mutuamente. Cuando falta la autoridad, el ruido aumenta. Cuando el fuego divino está ausente, la imitación llena el vacío.

Así es como el nombre de Jesús se vuelve vulnerable al mal uso, no por malicia, sino por malentendidos. El nombre de Jesús no es poderoso porque se pronuncie. Es poderoso porque Él reina.

La autoridad fluye de la unión con Cristo, no de la fuerza vocal. El fuego cae del cielo, no del esfuerzo humano. Por eso Elías oró una vez y cayó fuego, mientras que los profetas de Baal gritaron todo el día y sangraron en vano.

Una oración por la Iglesia.

Así pues, esta oración no es solo una crítica, sino una confesión:

Guárdanos del ruido vacío.

Cuando nuestras palabras se multiplican, pero nuestra obediencia se debilita.

Cuando nuestras bocas se adelantan a nuestros corazones.

Cuando confundimos el sonido con la sustancia.

Guárdanos del fuego prestado.

Cuando copiamos lo que una vez trajo vida.

Cuando imitamos el avivamiento en lugar de buscar el arrepentimiento.

Cuando sustituimos la intimidad por la imitación.

Y en su lugar, danos:

• Silencio reverente donde Tú hablas.
• Obediencia que tiene peso.
• Autoridad arraigada solo en Cristo.
• Y fuego que viene del cielo, no de manos humanas.

Porque la Iglesia no necesita una adoración más ruidosa, sino una adoración más verdadera.

No necesita más repetición del nombre de Jesús, necesita una sumisión más profunda al señorío de Jesús.

Y cuando eso suceda, habrá menos ruido, pero mucho más poder.