Deus morreu na cruz do Calvário?

Deus morreu na cruz do Calvário?

Explorando a questão crucial de uma perspetiva doutrinária.

“Que o próprio Cristo seja o vosso exemplo de como deve ser a vossa atitude. Pois ele, que sempre foi Deus por natureza, não se apegou às suas prerrogativas como igual a Deus, mas despojou-se de todos os privilégios, consentindo em ser escravo por natureza e nascendo como homem mortal. E, tendo-se tornado homem, humilhou-se a si próprio, vivendo uma vida de total obediência, até ao ponto de morrer, e a morte que teve foi a morte de um criminoso comum. É por isso que Deus o elevou tão alto e lhe deu o nome para além de todos os nomes, de modo que ao nome de Jesus “se dobrará todo o joelho”, quer no Céu, quer na Terra, quer debaixo da terra. E é por isso que, no fim, “toda a língua confessará” que Jesus Cristo “é o Senhor, para glória de Deus Pai”. – Filipenses 2:6-11″ – J.B. Phillips

Introdução:

Durante uma conversa recente com um bom e respeitado amigo, surgiu o tema: “Será que Deus morreu na cruz do Calvário?” Isso criou em mim um forte desejo de investigar o assunto. Sinceramente, tenho de dizer que nunca me tinha ocorrido antes, pois sempre pensei que a resposta era maravilhosamente direta: “Claro que não”. No entanto, essa resposta básica requer algum esclarecimento.

No entanto, embora o tópico seja importante e instigante, preciso dar uma resposta para mim mesmo, porque ele tem permanecido na minha mente incessantemente desde então – especialmente porque quando eu questionei os outros, eles responderam com um alto “Claro que não”. A Bíblia diz – “…Cada um esteja plenamente persuadido em sua própria mente.” – “Romanos 14:5b” KJV. Assim, acredito que a questão deve ser considerada por outros também, e é por isso que este estudo foi preparado.

Neste estudo, que espero que ache interessante, estou a embarcar numa viagem para explorar uma questão profunda e fulcral: “Deus morreu na cruz do Calvário?” Os acontecimentos que tiveram lugar no Monte do Calvário há mais de dois mil anos são fundamentais para compreender este aspeto significativo e de grande alcance da doutrina cristã.

Espero lançar luz sobre este assunto recorrendo a referências e versículos bíblicos. Reconheço que é difícil e que haverá pontos de vista opostos, mas espero que seja apresentado num estilo fácil, informal e evangélico.

Certas questões transcendem o tempo, a cultura e as crenças individuais e têm-no feito ao longo da história. Elas incentivam-nos a investigar a revelação, a razão e a fé. Se “Deus experimentou a morte na cruz do Calvário” é uma dessas questões.

Esta pergunta instigante desafia-nos a ir além dos lugares-comuns, da música e da teologia superficial e a explorar as profundezas da doutrina cristã.

Este estudo é um apelo a considerar, procurar e lutar com as verdades intemporais contidas numa única pergunta. Que as nossas almas estejam receptivas à luz orientadora do Espírito Santo, a nossa inteligência sintonizada com a Palavra e os nossos corações abertos ao mistério, enquanto viajamos juntos.

Através da investigação, da reflexão e da revelação, possamos aproximar-nos de um conhecimento que vai para além do que podemos compreender. Ao fazê-lo, aproximemo-nos do coração do Deus que está sempre presente, quer estejamos vivos ou mortos.

Este estudo da “União Hipostática de Cristo” desafia-nos a ir às profundezas da fé, da razão e da revelação, olhando para trás na história humana e colocando certas questões que ultrapassam o tempo, a sociedade e os sistemas de crenças pessoais.

Um desses dilemas é se “Deus realmente sofreu a morte na cruz do Calvário”, o que tem ramificações significativas. Esta questão intrigante convida-nos a mergulhar no âmago da crença cristã, a ir para além da superfície da teologia e a tocar em temas como a Cristologia.

Cristologia (do grego Χριστός, Khristós e -λογία, -logia), literalmente ‘a compreensão de Cristo’, é o estudo da natureza (pessoa) e obra (papel na salvação) de Jesus Cristo e Soteriologia (Soteriologia, é um ramo da teologia que se concentra no estudo da salvação).

Por um breve momento, permita-se visualizar-se na intersecção de eventos que ocorreram há dois milénios, como decretado por Deus. Este é um ambiente de significado cósmico, onde o eterno e o temporal convergem e o guião divino está a ser revelado de formas que desafiam a compreensão humana.

O centro de tudo isto é uma crucificação escarpada que carrega as esperanças, os medos e os pecados de todas as pessoas, bem como o sofrimento de um homem solitário chamado Jesus. Ele, Jesus, representa perante Deus as esperanças, as preocupações e os pecados de todos os homens.

A pergunta que estamos a fazer ecoa ao longo da história, ressoando tanto nos crentes como nos cépticos. É uma pergunta que perscruta:

 O coração da identidade cristã, tocando na natureza de Deus.

 A essência de Cristo.

 O objetivo da cruz.

Infelizmente, uma grande parte da Igreja já não recebe instrução doutrinal formal, bíblica e sistemática. Não pretendo ser um grande teólogo neste estudo, mas estou a tentar fazer uma avaliação justa que equilibre a profundidade do tema com a clareza da comunicação.

Isto é mais do que um mero exercício teórico; é uma viagem que nos desafia a experimentar o Deus vivo através das páginas da Escritura e das lentes da tradição cristã.

Com um compromisso de simplicidade, um espírito de informalidade e um zelo evangélico, estou a tentar negociar os limites deste tema, reconhecendo que, embora possa parecer um assunto teologicamente complexo, a sua resposta tem o poder de explicar o cerne da nossa fé. Porquê? Porque vivemos num mundo repleto de muitas interpretações, argumentos teológicos e pontos de vista, tanto cristãos como não cristãos, que nos afectam a todos.

Assim, vamos estabelecer uma base para o tópico em questão – “A União Hipostática de Cristo”.

A União Hipostática de Cristo.

A União Hipostática de Cristo? Que raio é isso, dirão alguns?

O conceito de união hipostática, apesar da sua terminologia aparentemente complexa, é muito simples de compreender. No entanto, no domínio da teologia, tem um significado tremendo, comparável a outros conceitos teológicos intrincados.

Para muitas pessoas, esta pode ser uma ideia, um conceito ou uma palavra nova, o que é compreensível. Especialmente porque, em muitos contextos actuais, como já foi referido, o ensino teológico e doutrinal sistemático, profundo e preciso, praticamente desapareceu. Assim, este conceito particular pode não ter entrado nas nossas contemplações, reflexões e palavras, a menos que estejamos ativamente empenhados em aprofundar os ensinamentos de Deus.

É, no entanto, o fundamento do nosso sistema teológico; está indissociavelmente ligado ao “alicerce” da nossa religião e, por isso, deve ser conhecido e compreendido.

A união hipostática de Cristo é uma noção que aborda o mistério profundo de Jesus ser, ao mesmo tempo, totalmente Deus e totalmente humano numa só pessoa. Este conceito é importante para a crença cristã na Encarnação, na qual o Filho eterno de Deus se torna Jesus, um humano.

O adjetivo inglês “hypostatic” deriva do termo grego “hupostasis”. O termo é mencionado apenas cinco vezes em todo o Novo Testamento, com um exemplo notável encontrado em “Hebreus 1:3”.

Eles estão em: –

1) 2 Coríntios 9:4.

2) 2 Coríntios 11:17.

3) Hebreus 1:3.

4) Hebreus 3:14.

5) Hebreus 11:1.

Em “Hebreus 1:3”, Jesus é chamado de “o resplendor da glória de Deus e a marca exata de sua natureza”. O escritor do livro de Hebreus usa a frase aqui para se referir à idéia da unidade de Deus. Neste sentido, o Pai e o Filho são da mesma “natureza”. Jesus é apresentado como a personificação perfeita da própria natureza de Deus.

Durante as deliberações da igreja primitiva, os intelectuais gregos procuraram estabelecer um terreno comum com os falantes de latim, levando a uma mudança no significado do termo “hupostasis” (“ὑπόστασις.”) que pode ser interpretado como “pessoa” ou “essência única”.

Originalmente referindo-se à unidade dentro da Divindade, mais tarde evoluiu para significar a individualidade das três pessoas dentro da Divindade. O termo “pessoa” começou a ser empregue de uma forma semelhante à palavra inglesa person.

 Qual é a razão de ser da utilização desta terminologia sofisticada?

 Qual é o significado de compreender o conceito de união hipostática?

Em última análise, a terminologia específica tem um significado limitado; mas o princípio subjacente que ela representa possui um valor incomensurável e provoca uma profunda contemplação intelectual.

Uma divindade que não tenha assumido a forma humana não estabelece uma ligação com a humanidade. Isto é especialmente distinto do que acontece com uma divindade que o fez – como no caso de Jesus, o Filho de Deus.

– O conceito de uma divindade, como Alá, por exemplo, que nunca assumiu a forma humana, não oferece ao espírito humano o mesmo grau de satisfação.

União Hipostática.

A união hipostática (do grego: ὑπόστασις hypóstasis, “pessoa, subsistência”), como mencionado anteriormente, é um termo técnico na teologia cristã empregado na cristologia dominante para descrever a união da humanidade e da divindade de Cristo em uma “hipóstase”, ou personalidade individual [1].

A explicação mais básica para a união hipostática é o facto de Jesus Cristo ser tanto plenamente Deus como plenamente homem. Ele é perfeitamente divino e perfeitamente humano e tem duas naturezas completas e distintas ao mesmo tempo.

Em Cristo vemos duas naturezas distintas, divina e humana, “unidas sem se misturarem, alterarem, dividirem ou desligarem”. E também, “sem divisão, discórdia ou desunião”.

Esta ideia, que aborda questões sobre quem é Jesus e como ele é, teve origem em textos do Novo Testamento e foi explicada e reforçada pelos concílios e teólogos da igreja primitiva.

Desenvolvimento da Igreja Primitiva.

A união hipostática foi definida e aperfeiçoada através de uma série de concílios ecuménicos nos primeiros séculos do cristianismo.

 Apolinário de Laodicéia foi o primeiro a usar o termo hipóstase ao tentar entender a Encarnação.[2] Apolinário descreveu a união do divino e do humano em Cristo como sendo de uma única natureza e tendo uma única essência – uma única hipóstase.

 O Concílio de Niceia (325 d.C.) centrou-se na natureza divina de Cristo, afirmando a Sua coeternidade com o Pai e que Cristo é “Deus de Deus, Luz de Luz, Deus de Deus”.

 O Concílio de Constantinopla (381 d.C.) clarificou a natureza do Espírito Santo e afirmou ainda mais a divindade de Cristo.

 O Concílio de Éfeso (431 d.C.) defendeu o título de Maria como “Theotokos” (portadora de Deus) para realçar a unidade de Cristo como divino e humano.

 O Concílio de Calcedónia (451 d.C.) produziu o Credo de Calcedónia, que articula sucintamente a doutrina da união hipostática.

 O credo afirma que Cristo é “verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, de alma e corpo razoáveis, consubstancial com o Pai no que diz respeito à Sua divindade, e consubstancial connosco no que diz respeito à Sua humanidade”.

Esta formulação procurou evitar os extremos daqueles que iriam:

 Separar Cristo em duas pessoas distintas.

 Confundir as Suas naturezas numa única natureza.

Este credo capta a natureza profunda da Encarnação e as suas implicações para a nossa compreensão da identidade de Cristo.

A base bíblica.

1.            “João 1:14” – “O Verbo se fez carne e habitou entre nós.”

 Este versículo do Evangelho de João afirma a Encarnação, assinalando a união da divindade e da humanidade em Jesus Cristo.

2.            “Filipenses 2:6-7” – “O qual, sendo Deus por natureza, não considerou a igualdade com Deus como algo a ser usado em proveito próprio; pelo contrário, fez-se nada, assumindo a natureza de servo, sendo feito à semelhança humana.”

 Esta passagem fala do esvaziamento de Cristo, em que Ele voluntariamente pôs de lado aspectos das suas prerrogativas divinas para assumir a forma humana.

O significado.

A salvação.

A união hipostática é crucial para compreender a natureza da obra de Cristo na cruz. Somente um Salvador totalmente divino poderia suportar o peso dos pecados da humanidade, e somente um Salvador totalmente humano poderia representar a humanidade diante de Deus. “Diz-se, com razão, que Jesus veio à terra para “nos salvar de Deus”. Isto talvez precise de uma pequena explicação, pois contraria alguns dos nossos pensamentos modernos, especialmente no que diz respeito à ênfase excessiva que está a ser aplicada à frase “O Amor de Deus”.

A principal razão pela qual um homem-Deus era necessário era a justiça de Deus. Esta pode parecer uma resposta estranha. Pensando na cruz e na expiação de Cristo, assumimos que a coisa que mais fortemente motivou Deus a enviar Cristo ao mundo foi o Seu amor ou a Sua misericórdia. Como resultado, tendemos a ignorar a caraterística da natureza de Deus que torna a expiação necessária – a sua justiça.

Deus é amoroso, mas uma parte importante do que Ele ama é o Seu carácter perfeito, sendo um aspeto importante a importância de manter a justiça e a retidão.

Embora Deus perdoe os pecadores e faça grandes provisões para expressar a sua misericórdia, ele nunca negociará a sua justiça. Se não conseguirmos entender isso, a cruz de Cristo será totalmente sem sentido para nós.

Por isso, Jesus, o Cristo de Deus, construiu a ponte entre Deus e a humanidade. A união hipostática proporcionou a ponte entre o Deus infinito e a humanidade finita, permitindo uma interação significativa, a compreensão e a reconciliação.

Exemplo e compaixão.

A humanidade de Jesus permite-Lhe sentir empatia com as lutas e tentações humanas. Em “Hebreus 4:15” lemos: “Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas temos um que foi tentado em todos os sentidos, como nós, mas não pecou.” NVI.

A Sua divindade, por outro lado, permite-Lhe dar o exemplo máximo de obediência e piedade.

Em termos teológicos, diz-se que a natureza divina de Cristo é “impassível”, o que significa que não está sujeita a sofrimento, mudança ou morte. Esse aspeto divino da natureza de Cristo é eterno e imutável. Portanto, enquanto a natureza humana de Cristo experimentou a morte, a Sua natureza divina não foi extinta ou aniquilada.

O entendimento cristão dominante é que o eterno Filho de Deus, que possui uma natureza divina, entrou voluntariamente na experiência humana, assumindo uma natureza humana. Como resultado, a pessoa de Jesus Cristo, com ambas as naturezas, divina e humana, suportou o sofrimento físico e a morte na cruz.

No entanto, isto não significa que Deus morreu na cruz da mesma forma que um ser humano morre. A doutrina da união hipostática ensina que Jesus Cristo, como uma pessoa, possui duas naturezas distintas – divina e humana – sem confusão ou divisão.

Enquanto a humanidade de Cristo experimentou sofrimento e morte na cruz, a Sua natureza divina não foi afetada pela morte.

Portanto, a união hipostática não indica que a natureza divina de Deus pereceu na cruz, mas sim que a natureza humana de Cristo experimentou a morte como parte da Sua obra redentora para a humanidade.

Pense na conhecida Escritura “Hebreus 1:3”. Que diz “…sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder, …” É fundamentalmente verdadeiro dizer e concordar com João Calvino, que escreveu: “Todas as coisas se desvaneceriam instantaneamente, se não fossem sustentadas pelo seu poder.”

Os ensinamentos das Escrituras há muito que são reconhecidos pelos teólogos cristãos como estabelecendo este ponto. Uma faceta da providência de Deus é o seu esforço para manter tudo; é uma manifestação essencial da sua essência como Criador auto-existente do universo.

Se tudo se origina da Sua mão “Génesis 1:1”, então a existência continuada de tudo é contingente em relação a Ele. A passagem “Hebreus 1:3” desenvolve este esforço de sustentação da providência, explicando que o universo é mantido no lugar por Deus através do Seu Filho.

O Filho não só entrou na história para nos salvar sob a providência divina e uma aliança celestial, mas também mantém a história pela “palavra do seu poder”.

Ao proferir uma única palavra, Deus Filho, que continua unido a uma natureza humana na pessoa de Cristo Jesus, poderia erradicar a existência de tudo.

 Assim, segue-se naturalmente que, se Deus morreu no Calvário, então todas as coisas teriam deixado de existir e o universo teria desaparecido.

Para voltar a sublinhar, permitam-me que diga – Dizer que Deus “morreu” na cruz requer uma articulação cuidadosa. Embora Jesus, que é plenamente Deus e plenamente humano, tenha experimentado a agonia e a cessação física da vida, não é exato dizer que a Sua natureza divina pereceu ou deixou de existir. Em vez disso, é mais preciso afirmar que Jesus, a pessoa que possui ambas as naturezas, experimentou a realidade da morte na sua natureza humana, enquanto a sua natureza divina permaneceu intacta.

Quando ponderamos se Deus “morreu” na cruz, temos de nos debruçar sobre o significado da morte nos contextos humano e divino. Em termos humanos, a morte significa a cessação das funções corporais, a separação do corpo e da alma. No entanto, quando aplicado a Cristo, cuja natureza divina é eterna e imutável, o conceito assume uma dimensão distinta.

A união hipostática que estamos a considerar salvaguarda, portanto, a integridade tanto da divindade como da humanidade de Cristo. Ela sustenta a profunda verdade teológica de que a morte de Cristo na cruz realizou a redenção – a Sua humanidade suportou as consequências do pecado, enquanto a Sua divindade assegurou a eficácia desse sacrifício.

Esta união também sublinha a dimensão radical do amor e do sacrifício de Deus pela humanidade, uma vez que o Filho eterno se sujeitou voluntariamente ao sofrimento e à morte para nossa salvação.

Os teólogos têm historicamente navegado por esta questão enfatizando os “Atributos Comunicáveis e os Atributos Não-Comunicáveis”. de Deus.

O princípio da “comunicação de atributos” afirma que as propriedades de ambas as naturezas são comunicadas à única pessoa de Jesus Cristo. Portanto, podemos atribuir qualidades divinas e humanas a Cristo, enquanto afirmamos a integridade de cada natureza. A sua natureza divina continuou a sustentar toda a existência.

Aprofundando ainda mais as complexidades teológicas que envolvem a união hipostática de Cristo e a questão de saber se Deus “morreu” na cruz, desvendamos camadas de profundo significado que nos convidam a explorar a própria essência do mistério divino e da salvação humana.

O Mistério da Encarnação, Expiação e Ressurreição.

A Encarnação.

Definição: A Encarnação, derivada da palavra latina “incarnare”, significa “tomar carne”. Significa o momento em que Deus, na teologia cristã, assumiu a forma humana através de Jesus Cristo. Este acontecimento é fundamental na fé cristã e significa a fusão entre o divino e o humano, transcendendo a lógica humana.

No coração da crença cristã está a encarnação, a surpreendente verdade de que o eterno Filho de Deus assumiu a carne humana e habitou entre nós “João 1:14”. Este acontecimento transformador é a base sobre a qual compreendemos os acontecimentos que se desenrolaram no Calvário.

O Evangelho de João, com ressonância poética, declara: “O Verbo fez-se carne e habitou entre nós”. Em “Filipenses 2,6-8”, testemunhamos a profundidade do amor de Deus quando Cristo, embora igual a Deus, se humilhou e se tornou obediente até à morte na cruz.

Foi o cumprimento de um acordo de aliança entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo antes da fundação do Universo. Esta concretização do pacto constituiu o próprio fundamento para compreender os acontecimentos que se desenrolaram no Calvário.

 A Encarnação é uma fusão entre o divino e o humano, uma união profunda que desafia a lógica humana e que, no entanto, constitui o auge do plano redentor de Deus.

 A Encarnação é um acontecimento de humildade sem igual, pois o Criador do universo assumiu as limitações da existência humana, sujeitando-se à dor, ao sofrimento e até à morte.

 A Encarnação é um testemunho de até onde Deus estava disposto a ir para resgatar a humanidade das garras do pecado e da morte.

 A Encarnação é uma fusão entre o divino e o humano, uma união profunda que desafia a lógica humana e que, no entanto, constitui o auge do plano redentor de Deus.

A expiação – A expiação é a mensagem central da Bíblia.

o: A expiação refere-se à necessária reconciliação entre a humanidade pecadora e o Deus santo. Esta reconciliação é possível através do sacrifício expiatório de Jesus Cristo, conforme expresso em “Romanos 3:25”, “Romanos 5:11” e “Romanos 5:19”.

cus Adversus Apollinarem. (2)

A expiação, a obra redentora realizada através da morte de Cristo, constitui a pedra angular da nossa fé. É o coração da fé cristã. O apóstolo Paulo, em “Romanos 5:8”, resume a essência desta verdade, quando diz: “Deus demonstra o seu amor por nós nisto: Afirmando que Deus demonstrou o Seu amor por nós ao enviar Cristo para morrer por nós enquanto ainda éramos pecadores.

A cruz é um testemunho da intersecção entre a misericórdia e a justiça de Deus, oferecendo-nos uma forma de nos reconciliarmos com o nosso Criador.

No entanto, a expiação não deve ser considerada como um mero conceito teológico. Porquê? Porque é o meio pelo qual a humanidade encontra o perdão, a libertação e a restauração. O apóstolo Paulo expõe isto no Livro de Romanos em “Romanos 3:23-25” e diz – “Porque todos pecaram e carecem da glória de Deus, e todos são justificados gratuitamente pela sua graça, mediante a redenção que veio por Cristo Jesus. Deus apresentou Cristo como um sacrifício de expiação, através do derramamento do seu sangue.”

A cruz é o acontecimento cósmico em que a dívida do pecado foi paga na totalidade e a reconciliação com Deus se tornou possível.

Entendemos por isto, e há muitas outras Escrituras que o apoiam, que a crucificação não foi meramente uma tragédia humana; foi um plano divino, organizado, pré-determinado e executado dentro de um acordo de aliança para reconciliar a humanidade com Deus.

A imagem de Cristo como o Cordeiro sacrificial, prefigurada no sistema sacrificial do Antigo Testamento, encontra o seu cumprimento na obra expiatória de Jesus na cruz. O autor de Hebreus também traça um paralelo entre os sacrifícios do Antigo Testamento e o sacrifício final de Cristo, declarando que “fomos santificados pelo sacrifício do corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas” – “Hebreus 10:10”.

A Ressurreição.

Definição: A Ressurreição refere-se à crença cristã de que Deus ressuscitou Jesus dos mortos no terceiro dia após a sua crucificação, significando a sua vida exaltada como Cristo e Senhor.

Esta crença é um princípio central do cristianismo e tem um imenso significado teológico e espiritual. A Ressurreição baseia-se em relatos encontrados no Novo Testamento.

A ressurreição serve como a derradeira confirmação da natureza divina de Jesus e da Sua vitória sobre o pecado e a morte. Demonstra que a natureza divina de Jesus nunca se extinguiu; prevaleceu sobre a própria morte.

Os relatos dos Evangelhos narram o momento dramático e histórico do túmulo vazio, marcando a derrota triunfal da morte e a reivindicação dos ensinamentos e da missão de Jesus. As palavras de Paulo em “1 Coríntios 15:17” resumem as profundas ramificações da ressurreição – “E, se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé; ainda estais nos vossos pecados.” A ressurreição é a base sobre a qual assenta a fé cristã.

O Paradoxo da Morte de Deus.

A Humanidade de Jesus.

A cruz marca o ponto culminante da humanidade de Jesus, onde Ele experimentou toda a gama de sofrimento humano, incluindo a morte física. “Isaías 53:4-6” retrata profeticamente o Messias como um servo sofredor, carregando as nossas iniquidades. “1 Pedro 2:24” sublinha que, através das Suas feridas, somos curados – uma recordação pungente do Seu amor sacrificial.

 A morte física de Jesus sublinha a realidade da Sua humanidade e a medida em que Ele se identificou com a nossa situação.

Estas Escrituras e outras revelam-nos a realidade da “Sua morte física”, que é um facto atestado pelos relatos históricos dos historiadores e, claro, pelos escritores dos Evangelhos que foram testemunhas oculares.

O Espírito Eterno.

Jesus, como qualquer outra pessoa que já tenha nascido, experimentou a morte no seu corpo humano. Mas o seu espírito nunca mudou, Em “Hebreus 9:14”, diz “…quanto mais o sangue de Cristo, que pelo espírito eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus, purificará a nossa consciência das obras mortas, para adorarmos o Deus vivo.” Nova Versão Americana (Edição Revisada).

Quando falamos do “espírito eterno”, estamos na verdade a referir-nos a uma parte muito importante da natureza de Cristo.

Para explicar isso em termos mais simples, a frase “Através do espírito eterno” [διὰ πνεύματος] significa que ele não é limitado pelo tempo e tem qualidades que duram para sempre. O texto está a dizer que o espírito de Cristo não é limitado pelo tempo, ao contrário dos animais que eram sacrificados no Antigo Testamento.

Este conceito é muito importante, especialmente quando pensamos na ideia de que “Deus não morreu na cruz”. É realmente fascinante como a natureza divina e o espírito eterno de Deus estão tão intimamente ligados. É como se afirmassem que a existência de Deus é ininterrupta, mesmo quando confrontado com a morte física. É neste paradoxo que podemos realmente compreender como a divindade e a humanidade de Cristo estão profundamente ligadas.

Na doutrina cristã, o conceito de dualidade é de fundamental importância para compreendermos. Trata-se de como Deus, na Sua forma divina, não morreu de facto na cruz. Em vez disso, foi o lado humano de Jesus, a sua natureza humana, que passou pela crucificação.

Além disso, “Hebreus 7:18-19” – “Hebreus 9:14” fornecem mais evidências que apoiam a interpretação do atributo “eterno”. Estes versículos são todos sobre o sacerdócio eterno de Cristo! Destacam a forma como ele actua como mediador entre Deus e nós, e mostram-nos profundamente que o seu papel não está limitado pelo tempo nem é afetado por quaisquer mudanças.

O sacerdócio eterno de Cristo é muito importante para compreender a diferença entre a sua natureza divina e a sua natureza humana, especialmente durante a sua crucificação. É uma parte importante do contexto teológico.

Fontes utilizadas – O Espírito Eterno.

1. A Bíblia, “Hebreus 9:14” (Nova Versão Internacional).

2. A Bíblia, “Hebreus 7:18-19” (Nova Versão Internacional).

3. Grudem, Wayne. “Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine” [Teologia Sistemática: Uma Introdução à Doutrina Bíblica]. Zondervan, 1994.

4. Erickson, Millard J. “Christian Theology”. Baker Academic, 1998.

Conclusão:

A pergunta “Deus morreu na cruz do Calvário?” requer uma compreensão matizada.

 Através da Encarnação, compreendemos a magnitude do amor de Deus ao enviar o Seu Filho para habitar entre nós.

 Através da Expiação, revelámos a intersecção da misericórdia e da justiça divinas, oferecendo-nos a redenção através da morte sacrificial de Cristo.

 Através da Ressurreição, vemos a declaração triunfante do poder de Deus sobre a morte, validando as afirmações e profecias de Jesus.

No final, os acontecimentos do Calvário afirmam que o amor e o plano de Deus para a humanidade foram plenamente realizados na pessoa de Jesus Cristo, nosso Salvador e Senhor.

A cruz, embora seja um símbolo de sofrimento, representa a vitória final – uma vitória sobre o pecado, a morte e a separação de Deus. É uma vitória que nos convida a responder, a abraçar a esperança e a transformação oferecidas pelo sacrifício de Cristo.

À medida que continuamos a navegar pelos meandros desta questão, que os nossos corações sejam agitados, as nossas mentes iluminadas e os nossos espíritos renovados pela profunda verdade de que o Deus que esteve pendurado naquela cruz também venceu a sepultura, oferecendo-nos vida abundante e comunhão eterna.

Ainda existem muitas questões teológicas, filosóficas e doutrinárias em torno da possibilidade de Deus ter morrido na cruz. Estas questões são discutidas no que diz respeito ao carácter de Cristo, aos atributos de Deus e aos acontecimentos significativos que rodearam a crucificação.

Deus não morreu na cruz, é um conceito firmemente fixado de acordo com a teologia cristã tradicional, firmemente baseado nas ideias de imutabilidade e impassibilidade divinas.

Afirmando que Cristo sofreu a morte na sua essência humana, enquanto a sua natureza divina permaneceu inalterada na sua união hipostática.

Este ponto de vista convencional foi moldado e preservado em grande parte pelos primeiros Padres da Igreja, pelos concílios ecuménicos e por importantes pronunciamentos teológicos como a Definição de Calcedónia e o Credo Niceno. Para além disso, a convicção na imutabilidade de Deus foi reforçada pelos ensinamentos de teólogos como Agostinho.

“O amor de Deus pelo homem não consiste em tornar o homem central, mas em tornar-Se central para o homem.”

“John Piper”

Referências: –

Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology. 1947, reimpresso em 1993; ISBN 0-8254-2340-6. Capítulo XXVI (“Deus o Filho: A União Hipostática”), pp. 382-384. (Google Books). (1)

Gregório de Nissa, Antirrheticus Adversus Apollinarem. (2)